你的名字是Mṛga-netrī。Mṛga-netrī。Mṛga-netrī的意思是像母鹿一樣凝視的眼睛。當主 Krishna和Rādhārāṇī穿過Vṛndāvana的森林時，那些鹿和雄鹿都以凝視的眼神望著，期待著：「主 Krishna什麼時候會從這條路上經過？」這些動物也被主 Krishna吸引。鳥兒、每個人、花朵、果實，所有的一切……Vṛndāvana意味著一切都為了主 Krishna而存在。所以，如果你們所有人都能像這樣時刻為主 Krishna服務，這就是Vṛndāvana。Vṛndāvana並不是說……就像主 Krishna並非局限在某處……祂確實存在於某處，但憑藉祂不可思議的能力，祂能同時存在於某處又無處不在。Akhilātma-bhūtaḥ. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]。祂永遠在Goloka Vṛndāvana，但同時，祂無處不在。這就是神的無所不能。我們說神是無所不能的，但我們不知道這意味著什麼。無所不能意味著同時在每個地方行動、存在或保持。這就是主 Krishna。你不要以為：「主 Krishna在Goloka Vṛndāvana，這裡只是主 Krishna的雕像。」不，祂就是主 Krishna。就像電流被分配出去，但在插頭裡也有電，同樣地，主 Krishna……這是主 Krishna不可思議的能力。祂能存在於每個人的心中，祂能無處不在。試想一下，祂無處不在。Goloka eva。但祂的所在地是Goloka Vṛndāvana，同時祂又無處不在。  所以，要以那種凝視的眼神去尋找主 Krishna——「主 Krishna在哪裡？」祂就在這裡……主 Krishna在你的心中。Īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]。祂在原子之中，祂無處不在。所以通過服務，我們可以覺悟祂。Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。如果我們想用這些物質的感官去看主 Krishna、觸摸主 Krishna，這是不可能的。感官需要被淨化。如何淨化？Sevonmukhe hi jihvādau。通過服務。服務從哪裡開始？服務從舌頭開始，jihvādau。舌頭有兩項工作：發聲、吟唱，以及品嚐主 Krishna的prasādam。因此我們給你們念珠來吟唱。這是服務的開始，吟唱。如果你吟唱，svayam eva sphuraty adaḥ，通過聽主 Krishna的名字，你會理解主 Krishna的形體，理解主 Krishna的品質，理解主 Krishna的娛樂活動，祂的無所不能。一切都會顯現。Svayam eva sphuraty adaḥ。這意味著主 Krishna的科學會自動顯現。你無法用這些物質感官去研究理解主 Krishna的科學。你必須通過服務淨化你的感官，sevonmukhe，tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。當你將感官用於主 Krishna的服務時，它們就會被淨化。Hṛṣīkeṇa。你的感官並非要被消滅，像無人格主義者說的：「不再有感官，結束了。」不。我們的感官是……因為我們是永恆的，我們的感官也是永恆的。但現在我們的感官被污染了，因此ទ，因此你不滿足。感官不需要被切斷。不，解脫不意味著我變成無人格，所有的感官都消失了。不，解脫意味著感官的淨化。淨化的標誌是什麼？當一個人的感官完全用於主 Krishna的服務時。手、腳、眼睛、耳朵、嘴巴——我們有很多感官——每一個都應該如此。Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]。實際上，感官的主人是主 Krishna。我們有這雙手，但這是主 Krishna給我們的。實際上是主 Krishna的手。祂無處不在。Sarvato 'pāṇi pādas tat：博伽梵歌中說：「祂的手腳無處不在。」所以我們擁有的這些手腳，是主 Krishna的手腳。當這些主 Krishna的手腳被用於主 Krishna的服務時，那就是完美。這就是完美。如果我們的感官……就像我們喜歡用感官滿足自己，同樣地……但實際上這些感官不是我們的，是主 Krishna的。Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa。因此Arjuna在戰場上稱主 Krishna為「Hṛṣīkeśa」。這個詞的意義是：「親愛的主 Krishna，你是H阴阳，你是感官的主人，住在我的心中，引導我的感官如何行動。」他不想戰鬥，但將他的感官和心完全交給主 Krishna。這就是Krishna意識。  所以，sevonmukhe jihvādau。舌頭。舌頭有兩件事：發聲和品嚐。品嚐主 Krishna的prasādam，發聲吟唱Hare Kṛṣṇa。當你的舌頭被控制、被淨化時，其他感官也會自動被淨化。舌頭是最大的敵人。如果你不能控制舌頭，就無法控制其他感官。因此我們禁止……這些都與舌頭有關：酗酒——舌頭；食肉——舌頭。舌頭說：「我的舌頭乾了，給我點酒或煙。」如果你能控制舌頭——「不」——你就成為swāmī或goswāmī。這意味著感官不再是你的主人，你成為感官的主人。這就是goswāmī。所以我們要成為感官的主人。只有將感官用於主 Krishna的服務，才能自動控制和淨化感官。這樣我們的生活就成功了。 非常感謝你們。  Pradyumna Śrīla Prabhupāda？可以為他們的孩子取個名字嗎？那個小女孩，Angie。  **PrabhഗPrabhupāda 哦，你的女兒在哪裡？她沒來嗎？  Pradyumna 她不太舒服。  Prabhupāda 好的。她的名字可以叫Anaṅga，Anaṅga-mañjarī。這是一個助理gopī的名字。是的。你的女兒很幸運。她從小就有這些奉獻者的陪伴。好好保護她，養育她。她會被Vaiṣṇavas和主 Krishna吸引。這是一個機會，得到好的父母，成為Krishna意識。是的。所以父母的責任是將孩子培養到完全的Krishna意識。這樣她就不必再次進入任何母親的子宮。這就是……這就是父母的責任。精神導師、父母、國家的責任也是如此。但這是Kali-yuga，一切都不同。所以要好好照顧她。你如何培養，她就會如何成長。就這樣。(停頓) 哦。(笑) 有些……  Pradyumna 我有名單。  Prabhupāda 是的。你可以解釋犯錯的事項。  Pradyumna 哦，是的。  Prabhupāda 是的。這很重要。不要只是寫在紙上，要努力遵守。好的。繼續。Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。(奉獻者吟唱japa) 以前，婆羅門用曼陀羅點燃火。是的。他們不用其他的火。曼陀羅會點燃火。在韋達時代，這是常見的做法。Aruṇi。犧牲意味著在火中獻祭一隻動物，然後再賦予� Noun 新增它新的生命。這不是為了殺死動物，而是為了測試韋達曼陀羅的效力。他們會獻上一隻動物，然後再給它新的生命。這是韋達犧牲的試驗。主 Caitanya說，由於這個時代的婆羅門不夠強大，因此禁止犧牲。只允許這種犧牲：harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam [Ca. Ādi 17.21]。  Dayānanda Vande… (結束)  文本摘要 (Summary in Chinese)儀式命名：Prabhupāda為一位新奉獻者命名為Mṛga-netrī，意為「母鹿般的眼睛」，象徵對主 Krishna的專注凝視。  Vṛndāvana的意義：Vṛndāvana是主 Krishna的居所，萬物皆為祂而存在，通過全心全意的服務達到Krishna意識。  主 Krishna的無所不在：主 Krishna同時存在於Goloka Vṛndāvana又無處不在，顯示祂的無所不能，通過服務可覺悟祂的存在。  感官淨化：通過舌頭的服務（如吟唱和品嚐prasthanks for reading

prasādam）開始，感官被淨化，進入主 Krishna的服務。  無人格主義與奉獻者：無人格主義者認為