Gottfried Wilhelm von Leibnitz en 2025年8月28日，紐西蘭，哲學對話錄
Śyāmasundara Śyāmasundara 說道：今天我們來探討 Gottfried Wilhelm Leibnitz 的哲學。他是一位偉大的數學家，發明了微積分，但他同時也是一位哲學家。他認為宇宙中的每一行為都有其目的，宇宙的終極目標是為了覺悟至尊人格神首所設定的旨意。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：這說得太好了，我認為他的觀點堪稱一流。的確，生命的終極目標就是接近至尊人格神首。這正是聖典博伽瓦譚的教導：na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]。那些愚昧無知的人不知道生命的目標是達到至尊人格神首。他們懷抱著虛幻的希望，追求外在的物質享樂，卻永遠無法覺悟。他們的希望就像水中撈月，永遠無法實現。真正的關鍵在於臣服，但這些愚人卻固執地拒絕臣服，因此 māyā（幻象）會以各種方式給他們帶來痛苦，直到最終覺醒。我的導師 Guru Mahārāja 曾計劃讓我來傳播這份教義，這是他最初的指示。但我當時卻想著不接受出家修行，留在世俗生活中再去做這些事。然而，主 Krishna 有特別的恩典，祂說：yasya anugṛhnī harisye…「當我特別希望某人改過自新時，我會先奪走他所有的財富。」
Śyāmasundara Śyāmasundara 問：這段話出自哪裡？
Prabhupāda Prabhupāda 回答：這出自聖典博伽瓦譚。這是 Yudhiṣṭhira Mahārāja 提出的問題。有時候，這是一種特別的恩典。主 Krishna 會強行改變一個人的計劃，讓他無路可走，只能轉向祂。因為在《蔡坦亞傳》中解釋說，愚人一方面想親近主 Krishna 或至尊人格神首，另一方面又想享受物質世界。然而，追求至尊人格神首意味著必須放棄對物質世界的執著。當主 Krishna 看到這種矛盾阻礙了靈性進展，祂會強行打破這種執著，讓人在無助中臣服。聖典博伽瓦譚中說：「我會奪走他所有的財富。他試圖再賺錢，我再次奪走。當他一無所有，感到絕望時，他才會向我臣服。」一旦他失去財富，所谓的親戚、朋友、妻子、孩子都會疏遠他，認為他「無用」。於是，他在失去金錢、朋友和家人愛護後，無奈地向主 Krishna 臣服。這就是自然的計劃：讓那些試圖在物質世界尋求快樂的愚人受挫，每一次嘗試都會失敗，經過無數次的輪迴後，他們終於覺悟。聖典博伽瓦譚說：bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante [博伽梵歌 7.19]。至尊人格神首的計劃是將所有靈魂帶回祂的身邊，沒有人能永遠留在物質世界。祂的計劃是讓每個靈魂都回歸，但那些固執的人就像頑皮的孩子，父親說「來吧」，他們卻哭喊著「不，我不走」。父親的任務就是強行拉他們回來。因此，在博伽梵歌中，主 Krishna 最終說出了最機密的教導：sarva guhyatamam，「放棄所有這些愚蠢的爭辯，向我臣服。」 Arjuna 一開始還在爭辯，但主 Krishna 說：「我給你最機密的指示，放棄這些愚蠢的想法，全心向我臣服，我會保護你。」祂說這是最機密的教導，因為只有真誠的奉獻者才能接受這樣的指引。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：他解釋了自然的機械現象，比如自然法則。他認為這些法則是實現至尊人格神首旨意的唯一有效方式。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：沒錯。所有自然法則都在運作，身體就像一座堡壘，受到 Durgā 的管理。這被稱為 durgā，意為堅固的堡壘，沒有人能隨意進出。而堡壘的管理者就是 Durgā，她是主 Krishna 的忠誠侍女，但她的任務是懲罰那些執迷於物質的惡魔。她會給予惡魔想要的一切：「給我金錢，給我美貌的妻子，給我名聲，給我力量。」她會說：「好吧。」但同時，她也在懲罰他們。這就是自然的運作方式：一方面滿足物質欲望，另一方面不斷懲罰。這一切都在主 Krishna 的指示下進行。布拉瑪經（Brahma-saṁhitā）中說：(梵文)。Durgā 是物質世界的堡壘女神，她有無比的力量，能創造、維持和毀滅。她是如此強大，但她只是主 Krishna 的影子，沒有獨立的行動力。就像影子隨著手的移動而動，她的一切行動都在主 Krishna 的指引下。因此，布拉瑪經說：「我崇拜 Govinda，祂是一切因果之源。」這些愚人以為物質自然是為他們的享樂而存在，這是物質主義的觀點。例如，有人看到一朵花，就說：「自然為我創造了這朵花，一切都是為我服務。」就像《聖經》中，耶穌說動物是交給人保護的，但他們卻認為：「至尊人格神首把動物給我們是為了吃。」這是多麼愚蠢的想法！保護變成了吃掉！甚至一些 Māyāvādī 哲學家支持這種觀點，比如 Vivekananda 說：「吃動物有什麼問題？我和動物都是 Brahman，吃了就合一了。」我問他：「為什麼不去和老虎 Brahman 合一？」他們認為自己是 Brahman，山羊是 Brahman，所以人吃山羊就合一了。但為什麼不和老虎合一？這就是愚蠢的邏輯。任何沒有主 Krishna 意識的人，都是愚人。我們的挑戰是：無論他是偉大的哲學家還是宗教家，若沒有主 Krishna 意識，他就是愚人。就像糞便，無論是乾的一面還是濕的一面，都是糞便。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：Leibnitz 認為真理可以用符號表示，並發展成一門精確的數學科學——符號邏輯學。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：符號是什麼？好人和壞人的符號是什麼？我們有我們的符號：如果一個人有主 Krishna 意識，他就是好人；如果沒有，他就是壞人。這就是我們的符號表示法。例如，韋達經典說，黑皮膚是罪業生活的象徵。因此，婆羅門被稱為 śukla，意為膚色白皙。如果一個婆羅門是黑皮膚的，就不是真正的婆羅門，可能他的父親不是真正的婆羅門。同樣，如果一個首陀羅膚色白皙，他也不是真正的首陀羅。這些都是符號。就像在印度，穆斯林如果是矮小的，就不是真正的穆斯林，因為來自阿富汗的穆斯林通常很高大。還有妓女的兒子或養子，他們都被認為是愚人。養子因為得到富人的財產而肆意揮霍。我在倫敦見過一個叫 Mr. Sil 的人，他繼承了巨額財富，但最後卻淪為街頭乞丐。我親眼見過，他的唯一事業就是如何花光養父的錢。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：Leibnitz 認為有兩類真理：一是邏輯必然的真理，如三角形的內角和等於180度，這是天生的知識；二是通過經驗獲得的偶然知識，如雪是白色的，但也可能因為環境而呈現紅色。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：真正的真理是至尊人格神首有一個計劃，知道這個計劃的人才是真正明白真理的人。這種知識是天生的，由自然賦予。聖典博伽瓦譚說：nitya siddha kṛṣṇa bhakta，奉獻的真理早已存在，只是被遺忘了。通過奉獻服務、唱誦和聆聽，這種真理會被重新喚醒。真理是：我是主 Krishna 的永恆僕人。這是真理的標誌，沒有其他的標誌。就像三角形的內角和是180度，雪是白色的，水是液體，石頭是堅硬的，辣椒是辣的，糖是甜的，這些都是永恆的真理。同樣，靈魂是至尊人格神首的永恆僕人，這是永恆的真理。當靈魂試圖服務 māyā（幻象），那就是不真實的。真理只有一種，沒有兩種類型的真理。所謂的「另一種真理」是 māyā（幻象），就像鏡子裡的倒影，看起來像真實的臉，但它不是真的。誤認為真理的東西只是幻象。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：Leibnitz 認為這些單子（monads）是構成物質的最終單位，甚至原子也是由單子組成，這些單子有意識、活躍，從最低等的物質到靈魂，再到最高的至尊人格神首。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：我們說原子內有主 Krishna，祂是那股力量。Leibnitz 說有某種推動力，我們直接說那是主 Krishna。布拉瑪經說：aṇḍāntara-stha paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]，主 Krishna 存在於每個原子中。祂是全能的，可以無限擴展。靈魂有微小的獨立性，因為靈魂是至尊人格神首的一部分，但最終一切都在主 Krishna 的控制下。Leibnitz 的單子理論不完全正確，因為他認為物質中的單子也有獨立性，而我們說物質中的力量是主 Krishna，不是獨立的靈魂。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：Leibnitz 認為單子之間沒有因果關係，比如球棒擊球，實際上球棒並未影響球，它們是獨立的。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：這是無稽之談。球棒不會自己擊球，是我拿起球棒擊球的。最終的因是主 Krishna 的意願。例如，羅摩詹陀羅（Lord Rāmacandra）將石頭扔進海中，石頭浮起來了，這違反了重力法則，但因為至尊人格神首的意願，石頭可以浮起來。因此，一切的因都是主 Krishna 的意願。Leibnitz 否認因果關係是錯誤的，至尊人格神首是一切因果之源：sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：Leibnitz 認為這個世界是至尊人格神首安排的最佳世界，儘管可以有其他安排，但這是最好的。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：這不是至尊人格神首的計劃，而是靈魂想要模仿至尊人格神首、統治物質自然而被給予的機會。博伽梵歌說：duḥkhālayam aśāśvatam [博伽梵歌 8.15]，這個世界是痛苦之地，且無法久留。靈性世界才是真正的完美世界。Leibnitz 認為這個物質世界是最好的，這是錯誤的。更高層的星球有更好的生活條件，例如月球上的生命長達一萬年。我們的目標是回歸靈性世界，而不是留在這個痛苦的物質世界。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：Leibnitz 認為人有天生的真理，比如數學真理，這些是在出生前就植入心智的。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：天生的真理是奉獻精神。每個人都想奉獻於某人，但因為奉獻錯置而感到不快。當奉獻轉向至尊人格神首時，人會感到滿足。這是主要的真理。就像孩子會自然地向雷電致敬，這是奉獻精神，只是被誤導了。通過正確的奉獻服務，這種天生的奉獻精神會被引導到至尊人格神首。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：今天我們討論 David Hume，他是最著名的英國哲學家。他對能否獲得確定知識持懷疑態度，認為我們能擁有的知識只是觀念的序列，無法證明其真實性，知識僅來自感官，但即使這些知識也只是假設。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：我們也說，因為感官不完美，通過感官鍛鍊無法獲得完美知識。但我們不同意只有感官是知識來源的說法。知識可以從超越感官的更高權威那裡獲得，這是完美的知識。例如，我們從博伽梵歌中得知有靈性世界，這是超越感官的知識。我們的過程是從權威那裡接受知識，這是完美的。Hume 認為不可能有完美知識，這是懷疑主義。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：Hume 認為靈魂只是一堆感知，僅僅是觀念的集合。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：觀念背後必須有實體，否則觀念從何而來？如果感官有缺陷，比如眼睛有疾病，看到兩個月亮，但健康的眼睛看到一個月亮。因此，必須從無缺陷的人那裡獲取知識，而不是說因為感官有缺陷就無法獲得正確知識。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：Hume 認為只有數學證明和直接感官感知是確定的知識，其他都是相對的。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：他只從相對的平台談論，否認絕對真理的存在。但只要說「相對」，就意味著有「絕對」的存在。他否認本體（noumena），只承認現象（phenomena），這是知識的不完整。他認為一切可能沒有原因，只是永恆存在，這是荒謬的。死亡、季節的更替，這些現象背後必須有原因。博伽梵歌說：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ [博伽梵歌 9.10]，一切都在主 Krishna 的指導下運作，沒有什麼是偶然的。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：Hume 認為道德是個人根據自己的良心制定的，道德取決於個人情感。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：個人情感可能不被他人認可，這就是愚人天堂。道德最終由至尊人格神首的意願決定。例如，Arjuna 起初認為不戰鬥是道德的，但主 Krishna 命令他戰鬥，這就成了道德。因此，道德與不道德取決於至尊人格神首的認可，而不是個人或社會的意見。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：今天我們討論 Immanuel Kant。他試圖追溯先天觀念（不依賴感官經驗）和後天觀念（感官印象）之間的關係，試圖統一這兩者。他在《純粹理性批判》中提出問題：「先天綜合判斷如何可能？」知識的來源是什麼？
Prabhupāda Prabhupāda 回應：知識的來源是智慧。智慧通過心智運作，得出結論。例如，「人是會死的」，這是先天知識；看到一個人，就知道他會死。先天意味著之前的知識，後天是通過感官經驗獲得的。Kant 提到「超驗美學」，這是什麼意思？超驗知識是超越感官經驗的知識，例如我們從博伽梵歌中得知有靈性世界，這是從更高權威獲得的知識。通過奉獻服務，這些知識會逐漸顯露。普通人無法理解，因為這超越了粗糙的感官。但通過臣服和服務，超驗知識會顯現，這不是靠猜測能達到的。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：Kant 認為思想若無內容則空洞，感知若無思想則盲目。心智需要感官提供內容，感官需要思想來理解。
Prabhupāda Prabhupāda 回應：思想來自超驗知識，從更高權威獲得，這叫 parokṣa。然後用感官檢驗，得出結論，這叫 aparokṣa。接著是 adhokṣaja（超驗知識）和 aprakṛta（靈性知識）。例如，權威說有靈性世界，我們用感官和理性推斷：我由靈魂和物質組成，既然有物質世界，為什麼沒有靈性世界？這就是應用感官和理性的過程，但基礎知識來自權威。
Śyāmasundara Śyāmasundara 說：Kant 認為有天生的知識，例如數學真理，是出生前就植入心智的。
Prabhupāda 是的，我已經解釋過了：超然的。我們在追求永恆。我發現自己是靈魂，我是永恆的；所以我必須尋找一個永恆的世界。這裡不是我的歸宿。我是永恆的。就像魚被從水裡取出來，牠會感到不適，只有回到水裡才會舒服。同樣地，我是靈魂，與這個物質身體在一起並不舒服。因此，正確的結論是：如何前往靈性世界，或獲得一個靈性身體。我們從《博伽梵歌》中得到這樣的資訊：一個人若能理解主 Krishna 或培養對主 Krishna 的愛，學習如何見到主 Krishna，他就能獲得一個靈性身體去見主 Krishna。因為若一個人非常渴望，這些想法會持續存在，在他死亡、結束這個身體時，若他充滿了主 Krishna 意識，就會立刻被轉移到靈性世界。這是《博伽梵歌》中主 Krishna 所保證的。所以我們的目標應是：主 Krishna 是永恆的；主 Krishna 說：「我曾在四千萬年前對太陽神說話。」阿周那問：「這怎麼可能？」祂回答：「這是我的本性：我不忘記，你會忘記。」所以主 Krishna 的身體是永恆的，因為忘記是由於身體的改變。就像我不記得前世發生了什麼，這意味著我必須改變身體。而主 Krishna 記得一切，意味著祂不改變身體，對吧？我會忘記，為什麼？因為我改變了身體。但主 Krishna 不會，祂的身體是永恆的。經典也證實，祂是「sat-cid-ānanda vigrahaḥ」（永恆、意識與喜樂的形體）。所以若你變得有主 Krishna 意識，你也能獲得像主 Krishna 一樣的靈性身體。若你能有物質身體，為何不能有靈性身體？這只是需要一個過程，如何獲得靈性身體。他們不知道這些。
Śyāmasundara 他在暗示，康德。 普拉布帕達：是的，通過智性推測，確實可能得到一些暗示，但不是完美的知識。
Śyāmasundara 他說，例如，這種純粹理性或超然理性存在，是為了引導人類理解更廣泛的知識，引導他的理解達到知識的整體，換句話說，純粹理性的目標是找到所有事物的總和，理解一切。通過認識終極實相，就能理解一切。 Prabhupāda 所以只要理解自己是靈魂，就能逐漸明白有個靈性世界。這個靈性世界充滿了多樣性，一切都與這裡相似，但那是永恆的，這裡是暫時的。
Śyāmasundara 他說這種純粹理性有調節作用，通過將特定現象與整體經驗聯繫起來，試圖把握所有條件。例如，至尊存在的概念是理性的調節原則，因為它告訴我們要將世界上的一切視為與至尊存在相關聯，彷彿一切都源自這個必要的因。 Prabhupāda 至尊存在是一切因的因。
Śyāmasundara 是的，他說假設或運用純粹理性來得出有至尊存在的結論是一種調節功能，因為它使一切變得有規律。通過得出有至尊存在的結論，所有現象都與至尊存在相關聯而變得有規律。這是自然的衝動。 Prabhupāda 這在《博伽梵歌》中說得很清楚：「在我的指導下，整個物質自然在運作，一切都在進行。」（mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]）因此，這個宇宙的運作是有規律的。所有韋達經典都這樣描述，這些現象背後有個人指導，祂是至尊人格神首。
Śyāmasundara 所以他說這是自然的衝動，理性本身的本質是尋找規律，尋找所有事物的總和規律，因此必須假設有至尊存在以找到那個總和。 Prabhupāda 在你的宣講中，你可以利用康德的這句話，他如何證實《博伽梵歌》的說法。《博伽梵歌》直接說了，他作為哲學家也發現這是事實。這對我們的宣講工作有幫助。
Śyāmasundara 他說現象無窮無盡，僅靠理性無法到達終極實相，因為存在一些他稱為超然幻相的東西。 Prabhupāda 因此你必須接受主 Krishna 的斷言。我對這些現象的變化感到困惑，你無法理解這些是如何發生的。但一旦你來到主 Krishna 面前，祂說：「這是我在背後操控。」那你的結論就完美了。
Śyāmasundara 他說，當你用理性檢視物質現象時，會遇到某些矛盾，他稱之為二律背反。二律背反意味著兩邊都是真的。 Prabhupāda 在梵文中，這叫 bhiruda dharma，意為既是「是」又「非」的詞。他能調整這兩個對立的東西。
Śyāmasundara 他說，從邏輯上來說，這些二律背反並非謬誤，兩邊都是真的。例如，他的第一個二律背反是：「世界在時間上有開端，且在空間上有限。」這是正題。反題是：「世界在時間上無開端，在空間上無限，無邊無際。」他說，理性上這兩個結論都是真的。 Prabhupāda 那如何調和？《博伽梵歌》中已有調整方法。它說這個物質現象世界有生有滅，週而復始。（bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]）所以物質自然有顯現又消失，這過程也是真的。就像白天和黑夜，來來去去，這是真的。但黑夜不是白天，白天不是黑夜。
Śyāmasundara 第一個二律背反描述世界的量。第二個二律背反涉及世界的質。正題是：「世界上每個複合物質都由簡單部分組成，沒有什麼東西不是簡單的或由簡單部分組成的。」反題是：「世界上沒有複合物是由簡單部分組成的，簡單的東西在世界上也不存在。」一方面，一切都是簡單的，由簡單部分組成；另一方面，沒什麼是簡單的，一切都是複雜的。 Prabhupāda 是的，簡單的說法是，整个世界由物質能量構成，這是簡單的。但物質能量的組成部分有很多——mahat-tattva、pradhāna、puruṣa，然後是二十四元素，五種粗大元素，八種微妙元素，五種感官，感官對象，等等，如此有許多分析上的複雜性。
Śyāmasundara 他的第三個二律背反是關於世界的因果關係或聯繫。正題是：「符合自然法則的因果關係不是世界上所有現象的唯一因果關係。要解釋這些現象，必須假設還有一種自由因果關係。」反題是：「沒有自由，一切在世界上發生的事完全遵循自然法則。」所以，一方面，他說有時我們觀察到自然法則的例外，有些事情完全無因或無法解釋，因此因果法則並非絕對的。 Prabhupāda 不，絕對有嚴格的因果關係。他無法解釋——你不知道——但一定有某個原因。因此最終原因是主 Krishna，或至尊人格神首。
Śyāmasundara 有時當有某種異常現象…… Prabhupāda 沒有什麼是意外的。我們不接受任何意外，沒有意外這回事。
Śyāmasundara 所以如果看到某種奇蹟，可以解釋是主 Krishna…… Prabhupāda 是的。奇蹟意味著你無法理解它是如何發生的。就像我說的例子，你想畫一朵玫瑰花，需要許多東西，但畫出來的也不是真的玫瑰花。雖然可能是完美的，但你得費盡心思收集顏料、顏色，耗費精力，時間長了可能才畫得完美。但同樣的能量運作得如此迅速，你會看到一朵玫瑰花自動出現。同樣的例子，飛機有成千上萬複雜的電子機械裝置，但你只看到飛行員按一個按鈕。對外行人來說，「僅僅按個按鈕，就有奇蹟發生。」但實際上，按下按鈕後有許多複雜的機械一個接一個運作。所以，神的能量如此微妙，只需祂的意願，過程就發生了，如此迅速而完美，我們看起來像是奇蹟。沒有什麼奇蹟，過程就在那裡，只是太快太好，我們覺得是奇蹟。就像一個無知的人，給他一張紙條說：「拿給巴瓦南達。」他給你一萬盧比。他會說：「這是什麼奇蹟？幾行字就換來一萬盧比？」但巴瓦南達說：「普拉布帕達要一萬，我就給。」他看到我的簽名，就給了。但這人不知道，對他來說是奇蹟。對傻瓜來說是奇蹟！
Śyāmasundara 所以它們可以同時存在。一方面，自然法則非常嚴格，無人能違背；另一方面，我們看到像主 Krishna 舉起戈瓦爾達納山的奇蹟。 Prabhupāda 那也不是奇蹟。因為在瑜伽成就中，你可以讓任何東西比棉花還輕。所以主 Krishna 是 Yogeśvara（瑜伽之主），祂用瑜伽力量讓整座山像棉花一樣輕。這是瑜伽原理。但對普通人來說，練習這瑜伽需要數百萬年才能達到完美。而主 Krishna 是 Yogeśvara，祂一願意，立刻就實現。這不是奇蹟，是瑜伽原理。就像主 Krishna 讓許多大行星漂浮在空中。現代科學家可能說這是無稽之談，但對他們來說是奇蹟，對主 Krishna 來說不是。祂有這種力量，Yogeśvara，祂能做到。
Śyāmasundara 什麼是這種瑜伽力量？這是什麼意思？ Prabhupāda 這叫 laghimā siddhi、aṇimā siddhi。Aṇimā，你可以變得最小。瑜伽修行者可以被裝進箱子裡。我見過，有人被裝進袋子裡，密封後放進箱子，箱子鎖上又密封，他卻出來了。這叫 aṇimā siddhi。簡單來說，無論你怎麼密封，總有小孔，靈魂是頭髮尖端的萬分之一大小，就能從那孔出來。
Śyāmasundara 然後他在外面再物質化另一個身體？ Prabhupāda 是的。
Śyāmasundara 其他瑜伽力量呢？ Prabhupāda 有八種：aṇimā、laghimā、prāpti、mahimā、prākāmya、īśitā、vaśitā。Prāpti，你坐在這裡，忘了東西在倫敦，你不用電話，伸手就能拿到。他們可以通過太陽光束到達太陽。Mahimā，你可以變得比最大的還大。例如，哈努曼跳過海洋，這是因為他變得更大。你能跳過這個空間，若你有更大的身體，就能跳過更大的空間。這是 mahimā-siddhi。Vaśitā，你可以控制任何人，你說什麼，他就做什麼。就像那個騙子馬哈里希，他有些瑜伽力量，控制別人，給你一個曼陀羅，說你會成為神，這些都是胡說，但他控制了你，你會付錢給他。這是假的。
Śyāmasundara 像催眠術？ Prabhupāda 是的，催眠術。我在《奉獻的甘露》中討論過這些。即使普通瑜伽行者也能做到這些，何況主 Krishna，祂是 Yogeśvara，所有神秘力量的主人。所以不知道這些的人說：「這都是故事。」這不是故事，也不是奇蹟，這是可能的。我們的瑜伽過程是依靠主 Krishna，祂會行動，你得到功勞。就像我們的運動：主 Krishna 在做，我得到功勞。為什麼要自己去獲得這些神秘力量？依靠主 Krishna，祂是 Yogeśvara，祂會做一切，你得到功勞。主 Krishna 希望如此，就像祂對阿周那說：「這已經計劃好了，你不戰鬥他們也不會回去，這不可能。你只要拿功勞就好。」
Śyāmasundara 他的第四個二律背反關於世界的模式，是否需要一個絕對存在。正題是：「存在一個絕對必要的存在，屬於世界，作為其部分或原因。」反題是：「無論在世界內外，都不存在絕對必要的存在作為其原因。」所以僅靠理性，可以說有神或無神。 Prabhupāda 有神，這是理性。如何支持無神的觀點？那是什麼理性？
Śyāmasundara 純粹根據質、量、關係和模式的類別，也可以得出結論，沒有什麼超越物質自然。 Prabhupāda 但你的感官從哪裡來？
Śyāmasundara 有人可能說它們只是物質的組合。 Prabhupāda 但物質從哪裡來？
Śyāmasundara 根據物質理性，可以說不需要假設物質有原因。 Prabhupāda 但我們看到物質在增長。就像一棵樹，它是物質，它在增長。
Śyāmasundara 它可能是永恆存在的。 Prabhupāda 怎麼永恆存在？樹不是永恆存在的。這個銅鍋是金屬，有人製造了它。
Śyāmasundara 但物質本身可能是永恆存在的。 Prabhupāda 同樣地，我們看到物質，樹在增長。樹是木頭，木頭也是物質。石頭也在增長。怎麼增長的？
Śyāmasundara 純粹從物質角度說，可能有物質原因…… Prabhupāda 就像我的物質身體，它成長了。原本不存在，通過父母的結合，身體形成並成長，然後消失。這是物質的特性：誕生、成長、產生副產品、衰退、消失。任何物質都是如此。這個物質世界也是這樣。這些樹都從種子長出來，種子從哪裡來？
Śyāmasundara 從父樹。 Prabhupāda 父樹。主 Krishna 說：「我是所有生物的種子。」（bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām [Bg. 7.10]）所以主 Krishna 是一切的原因。
Śyāmasundara 他的觀點是，這些矛盾——說「有神」或「無神」——這些矛盾是因為理性試圖將其類別應用於超然的絕對，而這些類別只適用於經驗。所以僅靠理性我無法…… Prabhupāda 這是理性：我看到一切都在成長，所以整個宇宙一定從某個源頭成長。這是理性。
Śyāmasundara 這是超然的理性。 Prabhupāda 不，是普通理性。每種物質都從某個源頭成長，所以這個物質世界一定從某個源頭成長。
Śyāmasundara 為什麼有些人看著樹的種子會得出不同結論？ Prabhupāda 從某個源頭。所以完美的理性是這個宇宙的成長來自某個源頭。我們從權威的韋達文獻中得到這些知識，說明它如何成長。
Śyāmasundara 如何有人用物質理性得出不同結論？ Prabhupāda 那是什麼理性？他必須通過經驗證明。他自己存在是怎麼來的？他的物質身體如何形成？是由他的父親引起的。他怎麼能否認原因？他的存在依賴於某個原因。
Śyāmasundara 根據休謨的觀點，因果不一定相關，只是習慣性聯繫。 Prabhupāda 科學家會說父親生孩子，為什麼不相關？這是瘋狂的說法。沒有父親，哪有孩子出生？有這樣的例子嗎？他自己是胡說八道。他由父親生出，原因是他父親。同樣，他的父親也是他父親的果。所以有至尊父親，宇宙的父親。你怎麼能否認？這是推測者的缺陷：他們自相矛盾。
Śyāmasundara 這正是他說的，當你試圖推測絕對時，會遇到矛盾。 Prabhupāda 是的，矛盾意味著不完美的知識。完美知識是堅持原則的人。我們的固定結論是主 Krishna 是一切原因的因。韋達文獻詳細說明了這些類別如何一個接一個發展。但總結是：主 Krishna 渴望或注視物質自然，物質自然受孕，然後產生許多東西。物質與靈魂結合，宇宙顯現出來。
Śyāmasundara 回到因果的觀念，康德說，就像時間和空間是先驗概念或心智創造——換句話說，在任何感官經驗之前，我們已有時間和空間的概念——因果也是人類理解的先驗類別。 Prabhupāda 所以先驗存在是時間和空間。
Śyāmasundara 時間、空間和因果。 Prabhupāda 我出生在某個時間，時間在我出生前就存在，我死後時間繼續存在。同樣，空間也是。但我暫時佔據一些時間，那是我的壽命。或我佔據一些空間，這是暫時的。時間和空間是永恆的，至少時間是永恆的，因為空間也是在時間中誕生的。
Śyāmasundara 這怎麼說？ Prabhupāda 《聖典博伽瓦譚》中有描述。因為物質空間（āāśa）也是從更微妙的意識和智慧中誕生。空間也是創造物。
Śyāmasundara 休謨說因果是習慣性假設，我們自然假設某個效果跟隨某個原因，但原因不一定產生效果。 Prabhupāda 不，我們不同意。沒有原因，沒有效果。讓他證明有什麼存在沒有原因。
Śyāmasundara 休謨的例子是，如果在海灘上發現腳印，通常我們假設是人留下的…… Prabhupāda 那是事實，為什麼是通常？這是事實。
Śyāmasundara 仍是可能性。 Prabhupāda 為什麼是可能性？
Śyāmasundara 可能有其他東西留下腳印。 Prabhupāda 怎麼可能？
Śyāmasundara 可能有人用另一隻腳的模具做出來，其他可能性存在。 Prabhupāda 那是胡說。有人來做腳印誤導你！那也是有原因的。所以這是愚蠢的想法，仍然有原因。
Śyāmasundara 這正是康德說的。他說我們天生就有因果的概念，這是先驗的…… Prabhupāda 這是事實：因果永遠存在。
Śyāmasundara 他說直覺上，當我們看到某事時，我們理解什麼是因，什麼是果。 Prabhupāda 你無法理解原因是什麼，但一定有原因。沒有原因，什麼都不會發生。這是他的不完美知識，認為有些事無因發生。不，沒有這種事。
Śyāmasundara 例如，鳥在樹枝上飛，果子掉下來。可能是鳥讓果子掉下來，或果子自己掉了，但原因仍然存在。 Prabhupāda 是的，你接受這個原因或那個原因沒關係，但原因必須存在。就像有人愚蠢地問靈魂何時墮落，這問題有什麼用？只要接受它是墮落的。
Śyāmasundara 有原因。 Prabhupāda 有原因。你可能找不到原因，就像一個病人，有某個原因。所以不要去找原因，去治療疾病，治癒它。但原因一定存在。否則他為什麼被感染，其他人沒有？原因必須存在。
Śyāmasundara 他說物理法則不是自然固有的，而是思維的模式。 Prabhupāda 這也是胡說。有法則。所有物理現象都有法則。就像溫度低於零度，水會變成固體，這是物理法則。
Śyāmasundara 是的，當溫度低於零度時會發生，但我們對這現象的理解，物理法則，只是因為我們的思維過程。我們的思維分析它。 Prabhupāda 分析也是思維過程，但你不能認為水在某個溫度變成固體時還是液體。這是事實。這裡有醫生，有疾病。我們可能找不到原因，但他知道一定有原因。
Śyāmasundara 他說，水可能會結冰，物理自然會變化，但它只在我們開始思考時成為法則。 Prabhupāda 為什麼在你腦中？那是法則。當溫度降到某個點，水會結冰變成固體。這是法則。你怎麼能說沒有法則？
Śyāmasundara 但法則的概念是思維的模式。 Prabhupāda 那是人類社會的不完美。但自然的法則，神的法則，不是這樣。自然的法則：火會燒，無論在哪裡都燒。這是永恆的事實。不是在某些情況下燒，某些情況下不燒。火燒是普遍的。即使小孩觸碰火，也會燒。沒有考慮。就像人類法律，小孩偷竊和大人偷竊，法庭會說：「他是小孩，饒了他。」但自然法則不是這樣。火燒，無論大人小孩觸碰，都會燒。這是自然法則。
Śyāmasundara 當我們想到「火燒」，我們是在塑造對現象的解釋。我們體驗過，所以塑造解釋，這成為我們心中的法則。 Prabhupāda 不管你想不想，法則都會運作。只是文字遊戲，毫無意義。對一些愚人來說，他被當作偉大哲學家，但這只是文字遊戲。
Śyāmasundara 他說，因為心智將這些法則先驗地強加於自然，視為必要且普遍的，這證明心智是有創造性的，不是空白的。 Prabhupāda 心智有創造性，這是事實。它在創造又拒絕。這是心智的活動，saṅkalpa-vikalpa。
Śyāmasundara 他說，應用這四個理性類別於對象以理解它們，這創造了確定的知識，超越這些類別的進一步判斷是猜測或無法證明的教條。但他說，心智對這些部分解釋不滿足。即使超越這些類別的知識是猜測，心智仍渴望知道更多。 Prabhupāda 這就是哲學。這種探究性叫哲學。原因的因：這是由這個引起的，這個的因是什麼？除非找到最終原因，他不滿足。這是高等心智的本性，稱為 muni，深思熟慮的人。所以大我的本性是找到最終原因。因此，《韋達經》說：「athāto brahma jijñāsā」，探究什麼是 Brahman（絕對真理）。這不是 Brahman，那不是 Brahman……答案是：「Brahman 是 janmādy asya，宇宙萬物的至高源頭。」除非達到至高源頭，他不滿足。那些靠心智推測的人，來到無人格特徵，然後若進一步前進，就像《伊沙奧義書》說：「請收起你耀眼的無人格特徵，讓我們清楚看到你。」通過無人格 Brahman，當你來到主 Krishna，你會滿足。這在《博伽梵歌》中解釋：經過許多生世的探究，當他得出主 Krishna 是一切原因的因，vāsudevaḥ sarvam iti，那個大我非常罕見。（bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]）
Śyāmasundara 昨天我們討論了康德的《純粹理性批判》，他試圖僅通過理性理解事物的整體。今天我們討論他這一嘗試的結論。他說，人類在試圖將類別分析應用於超然知識失敗後，試圖創造超越經驗的宇宙理念。他發現，試圖理解超越物質自然的東西時，他的努力失敗了，所以他試圖創造超越經驗的理想。 Prabhupāda 所以他在物質知識上失敗，然後獲得超然知識。這是什麼意思？
Śyāmasundara 他無法通過物質知識的技巧理解超然知識。 Prabhupāda 是的，這意味著用物質感官無法達到超然知識。那他如何形成超然的理念？
Śyāmasundara 在這次嘗試中，康德試圖僅通過純粹理性形成這些理念。 Prabhupāda 你說物質感官無法達到超然，那理性的意義是什麼？如果你的感官不完美，用感官推理也是不完美的。
Śyāmasundara 他說理性是先驗的，獨立於感官，理性可以理解有神、靈魂等，不用依賴感官。 Prabhupāda 這是可能的。
Śyāmasundara 事實上，他認可三個純粹理性的理想：靈魂、終極世界或實相、以及神。他說這三個理想是理性的先驗概念，天生就有，我們知道這些。 Prabhupāda 這也是真的。我們也接受。nitya siddha kṛṣṇa bhakti。我們對主 Krishna 的服務傾向是天生的。柴坦尼亞·瑪哈帕布說，人是永恆的僕人，這傾向應是自然的，但被物質無知遮蓋。
Śyāmasundara 他說，感官知覺無法提供靈魂和神的資訊，但純粹理性可以深入不可知的領域，提供概念來把握實相的整體。 Prabhupāda 這不太清楚，說感官知覺無法達到靈魂，但他說理性超越感官。
Śyāmasundara 是的，他說我們可以通過純粹理性把握神和靈魂的概念。 Prabhupāda 理性如何運作？
Śyāmasundara 他得出結論，這些完美知識的理想被設立，但無法證明和不可知。我們只能知道有神、有靈魂、有實相，但無法知道更多。 Prabhupāda 靠個人努力無法知道更多。但通過 paramparā（師徒傳承）的過程可以知道。
Śyāmasundara 他說僅靠純粹理性無法知道。他後來承認可以用其他方式知道。但僅通過理性，我們無法知道關於神或靈魂的更多資訊，即使我們知道它們存在。 Prabhupāda 當神說話時，就可能知道。這是我們的過程。我們聽神說——祂在哪、如何、是什麼——我們的知識就完美。康德說，靠理性和感官無法接近最終的神，這是事實。韋達說：avāṅ-manasā gocaraḥ，言語和心智無法達到。但他確信有神，若神以無因的慈悲降臨並說話，你就能理解神。
Śyāmasundara 他以某種方式達到了這一點，說他將我們所能知的限制於現象，因此必須否認對神、自由和不朽的知識，以為信仰留空間。換句話說，通過理性和感官無法知道神、靈魂、自由或不朽，其餘的靠信仰。 Prabhupāda 不，信仰是一種妥協，不是事實。這很好，他承認我們無法通過感官或理性接近最終的神。但信仰也不是完美的。所以西方哲學家創造了不同信仰，宗教變成信仰。有人信這個，有人信那個。但這不是事實。事實是：如果你確信有神，神是全能的，祂以全能降臨。《博伽梵歌》說：「當宗教原則出現偏差，人們變得不敬神時，我就降臨。」（yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]）祂降臨有兩個原因：保護奉獻者（paritrāṇāya sādhūnām）和消滅惡人（vināśāya ca duṣkṛtām）。就像希蘭亞卡希普、康薩、羅婆那，他們是惡人的象徵。有人說神偏心，不，神對奉獻者和惡人都仁慈。惡人被神殺死，立刻得到解脫；奉獻者見到神，明白神的真實地位。神在 Vrindavana 展示祂的靈性世界本性，與牧牛男孩玩耍，與 gopīs 跳舞。這些實際展示，讓奉獻者確信：「結束這個物質身體後，我們將去主 Krishna 那裡，參與祂的娛樂。」這是 paritrāṇāya sādhūnām。奉獻者從經典聽說這些，神實際展示，他們加倍確信來世的生活。超然世界、神的活動，我們通過聽聞也能覺悟。因為神是絕對的，見祂和聽聞祂沒有分別。
Śyāmasundara 所以在他完成對純粹理性的分析後，他開始研究《實踐理性批判》，探討應用於實際生活的理性，找出其限制。他的觀點是：道德法則是必要且普遍的，是人類意志的對象，必須被所有人接受，無例外。他稱這為絕對命令，意味著某些道德命令是普遍的，每個人都必須遵守，不考慮個人欲望或情況。 Prabhupāda 不，道德因社會發展而異。有些社會認為很道德的事，在另一個社會可能是極不道德的。
Śyāmasundara 沒有普遍的道德？ Prabhupāda 普遍的道德是服從神，這就是全部。
Śyāmasundara 神的法則有固定的嗎？ Prabhupāda 這包含在內。若你服從神，所有法則都包含在內。這是普遍的道德。《博伽梵歌》說：「心繫於我，成為我的奉獻者，崇拜我，向我頂禮。」（man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]）這是道德。
Śyāmasundara 這是道德的基礎？ Prabhupāda 是的。否則，很多不道德的事被接受為道德。你怎麼能找出真正的道德？
Śyāmasundara 他說有些…… Prabhupāda 我不願說，但《古蘭經》中說：「從今天起，你應停止與母親的性關係。」
Śyāmasundara 他承認這一點，說有些…… Prabhupāda 像耶穌說：「不可殺生。」但許多不道德的事被接受為不罪。
Śyāmasundara 他承認這點，說我們天生知道某些絕對命令…… Prabhupāda 他應實際說出什麼。絕對道德是：你應服從神，這就是全部。
Śyāmasundara 他說絕對命令的標準是，一個人應只以他希望全世界都遵循的方式行動。就像「己所不欲，勿施於人」。這是他的…… Prabhupāda 這是妥協，不是道德。
Śyāmasundara 你應只以你希望全世界都遵循的方式行動，這應成為普遍法則。 Prabhupāda 所以你讓我按我的方式做，我也讓你按你的方式做。
Śyāmasundara 他用違背承諾的例子，說如果有機會違背承諾，我永遠不應違背，因為我永遠不希望別人違背承諾。 Prabhupāda 是的，這正在發生，人造的法律。但這不是道德。道德的標準在一國是一個樣，在另一國可能是相反的。
Śyāmasundara 違背承諾不是普遍的道德命令，無論在哪個國家都不應違背承諾？ Prabhupāda 這沒錯，但實際上他們每時每刻都在違背承諾。
Śyāmasundara 是的，他明白這點，但他的想法是想找到道德的基礎…… Prabhupāda 這是好的品質，是婆羅門的品質，不違背承諾，誠實。這是善。
Śyāmasundara 這是判斷自己行為的例子；應根據你希望別人如何做來判斷自己的行為，這必須是…… Prabhupāda 但不可能每個人都能做到。就像誠實，可能是普遍真理，但你不能期望每個人都誠實。這不可能。所以不是普遍的，只適用於某些人。你怎麼能說這是普遍的？
Śyāmasundara 但他說，我應該做的這一事實意味著我能做到，每個人都能做到。 Prabhupāda 這很好，我應該做，但我做不到。所以有科學的分類方法，叫 varṇāśrama。有些人做不到，雖然他們知道應該做，他是 śūdra。能實際做到的，是婆羅門。所以必須有分類。《博伽梵歌》中主 Krishna 說：「我創造了四個階級。」（cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]）你無法找到所有人都平等，這不可能。
Śyāmasundara 道德命令必須無例外地遵守？ Prabhupāda 這很好，但不可能。
Śyāmasundara 個人情況不應有影響。 Prabhupāda 是的，文明的基本原則是，無法做到的人應被訓練。這是我們的主 Krishna 意識運動。我們將人從最低層次提升到最高層次。這是我們實際在做的。所以有四個階級，通過教育和訓練，最低層次的人可被提升到最高層次。這是我們的運動。
Śyāmasundara 所以理想上，每個人都有道德義務服從道德命令，但…… Prabhupāda 不是道德命令——至尊的命令。你認為的道德，對別人可能是非道德。一個人的食物是另一個人的毒藥。所以主 Krishna 對 Yudhiṣṭhira 說：「去說謊。」那是道德。對阿周那說：「這是什麼胡說？你去戰鬥，殺死他們。」那是道德。所以道德是服從主 Krishna 或祂代表的命令。你不能創造道德。你不完美，你的感官不完美，你不知道什麼是真正的道德。所以我們應無條件服從主 Krishna 或祂代表的命令。這是道德。
Śyāmasundara 所以真正的絕對命令是服從至尊。 Prabhupāda 對，這是道德。其他都是不道德的。
Śyāmasundara 他說我們必須出於對義務的尊重，而不是機械地遵循。 Prabhupāda 是的，假設我說：「你做這個。」就像主 Krishna 說：「你去對 Droṇācārya 說。」若沒有絕對的信心，Yudhiṣṭhira 會說：「我怎麼能說謊？」但阿周那是更好的，他想：「雖然我認為不殺親屬是道德，但主 Krishna 喜歡，我必須做。」
Śyāmasundara 他說倫理或道德應制度化，不考慮個人情況。 Prabhupāda 他提到情況。所以道德應根據情況而定。
Śyāmasundara 他說相反：不論個人情況，每個人都應遵循道德命令。但我們說情況決定如何遵循。 Prabhupāda 那假設國家說：「不可殺生。」為什麼還有殺戮？
Śyāmasundara 在戰爭中。 Prabhupāda 在任何情況下。不是說殺戮停止了，雖然國家禁止殺戮。但在屠宰場、在戰爭中，殺戮仍在進行。
Śyāmasundara 他更多是從個人角度考慮如何行動，說「我不應違背道德命令。」 Prabhupāda 不，因為假設這裡有條蛇，很危險，會咬人，殺戮是必要的。但若你說：「不，我不殺這蛇，讓它咬，讓大家都死……」這只是心智推測。他沒有完美知識。
Śyāmasundara 他認為我們知道什麼是道德正確的。 Prabhupāda 你不知道什麼是道德正確！所以你必須聽從主 Krishna 或祂代表的指導。你不知道。
Śyāmasundara 我們天生沒有正確的知識？ Prabhupāda 不，先驗的意義是，每個人都有對主 Krishna 或神的服從傾向，即使未開化的人。當他們看到雷電，會祈禱。就像這些非洲人來這裡，向我們頂禮。這是天生的。雖然說他們未開化，但這種傾向存在，只是未充分顯現。
Śyāmasundara 所以我們不太知道，但有些概念。 Prabhupāda 是的，這無處不在。
Śyāmasundara 他說，不是行為本身是好或壞，而是行為背後的意志。 Prabhupāda 是的，但意志有時未顯現。所以需要上級的幫助來發展這種意志。
Śyāmasundara 他說，當你看到一個行為，行為本身不能判斷好壞，而是背後的意志決定好壞。 Prabhupāda 這不是很重要，除非有意志。所以好壞也需訓練。被條件化的靈魂，在物質世界中處於無知，稱為黑暗。這個物質世界是黑暗的。每個人或多或少都在黑暗中。韋達說：「不要留在黑暗中，去光明。」靈性世界是光明。就像白天和黑夜。所以意志在黑暗中是不完美的，需被拖向光明，這需要上級的幫助。
Śyāmasundara 他說，當你看到一個行為，例如士兵殺人，你不能說殺人好壞；如果他的意志是為國家服務，意志是好的，殺人就是好的。但如果有人為了錢在街上殺人，意志是壞的，殺人就是壞的。所以行為本身無好壞，意志決定。 Prabhupāda 是的，但意志需訓練。否則他會自己製造想法：「我認為這是好的，所以是好的。」這是胡說。所以需要指導。
Śyāmasundara 所以沒有天生永遠正確的觀念。 Prabhupāda 即使有天生的，也需上級確認。
Śyāmasundara 他說，因為人尊重道德法則並實踐它，他是具有無限尊嚴的人格。他相信人的尊嚴基於遵循道德原則。 Prabhupāda 這已解釋過，varṇāśrama-dharma，因為婆羅門遵循好的法則，所以有尊嚴。婆羅門被認為是社會中最優等人，因此受尊重。
Śyāmasundara 他說，其他一切都有交換價值或價格，但只有人擁有自我引導或尊嚴，這是無價的，我們永遠不應屈服賣自己。 Prabhupāda 這種尊嚴是他對至尊服從的固有品質。我們不應犧牲這一點。現代文明是：他知道自己不獨立，服從神的意志，卻人為地違抗神，製造許多哲學、偽善。
Śyāmasundara 他看到人像商品一樣賣自己。為了得到東西，他們出賣自己。 Prabhupāda 是的，為了名利、崇拜，他犧牲了。
Śyāmasundara 他說，人應遵循道德準則，這樣才有尊嚴，因為他有自我引導，決心遵循道德原則。 Prabhupāda 道德準則存在，若有人真正遵循，他就有尊嚴。
Śyāmasundara 他說人屬於「目的王國」，因為他追求理想或完美，將一切與完美目的相關聯，引導生活，因此手段與目的是完美的。 Prabhupāda 目的是什麼？他沒描述。
Śyāmasundara 他稱目的是道德法則，絕對命令。 Prabhupāda 道德法則在不同情況下不同，這又是他觀念的不完美。
Śyāmasundara 他稱目的是黃金法則，行為應…… Prabhupāda 這只是抽象觀念，他沒給具體例子。
Śyāmasundara 他給了違背承諾的例子。 Prabhupāda 違背承諾有時是道德的。像主 Krishna 自己違背承諾。祂說：「在這場戰爭中我不拿武器。」但當阿周那被 Bhīṣma 的戰鬥壓制時，祂立刻拿起武器接近 Bhīṣma，因為 Bhīṣma 承諾：「明天我要這樣戰鬥，阿周那會死，除非主 Krishna 採取特別行動。」這意味著祂必須違背承諾。所以 Bhīṣma 想讓主 Krishna 為了保護奉獻者而違背承諾。當祂違背承諾，Bhīṣma 停止戰鬥：「這是我的目的，你為了保護奉獻者違背了承諾。」
Śyāmasundara 他說人不應成為純粹的功利對象，不應僅因實際而降低標準。 Prabhupāda 他或多或少是嚴格的道德主義者。但這不是最高階段。超越道德原則才是完美。因為道德價值在物質世界中，屬於善的模式。即使婆羅門完美，他仍在物質世界。從超然靈性視角，整個物質世界是可譴責的。就像在監獄裡，即使是第一等囚犯，如政治家，有特殊待遇，他仍是罪犯。同樣，在物質世界中，無論婆羅門或 śūdra 資格，都是被條件化的靈魂。道德可能幫助他超越，但到達超然平台不依賴道德，是獨立的。像阿周那為了道德不殺親人，但這沒幫他。直接服從主 Krishna 的命令，他超越了道德。所以道德不總是有幫助。
Śyāmasundara 就像你說的：道德可能幫助他超越。他開始感知道德背後有更高的東西。 Prabhupāda 不，這種高尚仍在物質世界內。像甘地，他被認為很高尚，但他是物質主義者。通過虔誠行為，他可能在物質上提升，但這不是解決條件化生活的問題。真正的問題是我想停止生老病死的痛苦。沒有對主 Krishna 的愛，沒人能逃脫物質條件。
Śyāmasundara 所以康德開始覺悟到，即使一個人犯罪，道德法則存在於他的人格中，若正確訓練，他能理解，這本身是神聖的。理解道德原則的傾向是天生的神聖特質。他說，自我決定是一切道德的必要條件，為了道德，必須自我決定。 Prabhupāda 我們已討論過，應自我決定。但有時無法自我決定。首先他不知道生命的目的是什麼。假設他變得道德或不道德，有什麼區別？我說不道德更容易謀生，為什麼要道德？那他應被譴責嗎？若被譴責，為什麼？
Śyāmasundara 因為他沒覺悟人的真實本性，是有尊嚴和道德的。 Prabhupāda 但他必須說人的真實本性是什麼。
Śyāmasundara 他通過研究道德找出人的本性，後來理解人的目的。 Prabhupāda 他說生命的終極目的是什麼？
Śyāmasundara 終極目的是達到自身的完美，達到…… Prabhupāda 但他沒描述什麼是完美。
Śyāmasundara 完美是幸福與美德的結合。 Prabhupāda 每個人都認為幸福。醉漢感到幸福，那是幸福嗎？豬吃糞便感到幸福，那是幸福嗎？
Śyāmasundara 但這沒與美德結合。 Prabhupāda 為什麼不是美德？如果你得到幸福，那就是美德。這意味著他沒有標準知識。若非主 Krishna 的奉獻者，他沒有好品質。他可能是偉大哲學家、科學家，但仍是胡說。（harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā [SB 5.18.12]）他靠心智推測，一次次回到物質平台，毫無幸福或生命目標的觀念。他的知識不完美。
Śyāmasundara 今天我們討論哲學家黑格爾，德國哲學家。他的基本方法是綜合所有對立面以達到真理，結論是一切存在皆是理性，凡真實的皆理性，凡理性的皆真實。 Prabhupāda 這意味著他想達到絕對，沒有二元性。這就是主 Krishna。因為主 Krishna 說祂的使命是保護奉獻者，消滅惡人。（paritrāṇāya sādhūnām vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]）祂實際這樣做了。像祂殺死巨妖 Pūtanā，表面上是殺，但她得到如祂母親 Yaśodā 的地位。愛 Yaśodā 和殺 Pūtanā 有什麼區別？因為祂是絕對的，無論做什麼，都是好的。神是好的。所以表面看神做壞事，實際不是壞，是好。兩個對立元素能調和（viruddhata samanvaya），祂能做到。若他來到主 Krishna，變得有主 Krishna 意識，臣服於主 Krishna，他的哲學目標就實現了。
Śyāmasundara 他看到前人越來越抽象，試圖找出本質的實體，最後幾乎化為虛無。 Prabhupāda 因為他們不知道，這是 vairasana（無形）。當無法具體說明神的本性、形式，通過推測無法得出正確結論，出於挫敗說：「沒有神。」
Śyāmasundara 就像分析一個對象，將其分成越來越小的部分，最後什麼也沒。 Prabhupāda 絕對不能分成部分。《博伽梵歌》說：「刀不能切割它。」（nainaṁ chindanti śastrāṇi [Bg. 2.20]）物質東西可以切割，但靈性存在是不可分割的。Māyāvāda 理論說絕對是遍在的，但提到祂的形式，他們知識貧乏。絕對保持祂的形式，卻能擴展自己。主 Krishna 說：「我以無形的形式遍布整個創造。」（mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad-avyakta mūrtinā [Bg. 9.4]）神有三種特徵：無人格（brahman）、局部（paramātmā）和人格（bhagavān）。（brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]）若不理解這科學，難以得出絕對真理的正確形式。所以知識貧乏的人得出虛無結論，但實際不是。
Śyāmasundara 但他想扭轉這趨勢，從抽象到具體。他認為每個現象對象與整體有關，整體是實相。要理解實相，需檢視每個對象與整體及其他對象的關係，就能明白真理。 Prabhupāda 是的，我們也是這樣。整體是主 Krishna。就像物質例子，太陽是整體，陽光擴展也與整體相關。同樣，主 Krishna 是整體，一切與主 Krishna 相關。這是我們的哲學。我們不放棄任何東西，試圖將一切用於主 Krishna 的服務。Māyāvādī 哲學家說一切是 Brahman，但說這不是 Brahman，說「neti, neti」（非此非彼）。他們說主 Krishna 崇拜是 māyā。我們說沒有 māyā，只是幻相。他們說是一，但當主 Krishna 實際出現，他們說主 Krishna 是 māyā。我們的哲學是一切是主 Krishna 能量的顯現。能量與能量的源頭是一體的。Nārada 說：「這個宇宙是 bhagavān，但看起來像分離的。」（idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro）這可通過主 Krishna 意識運動理解。普通人認為有主 Krishna 和非主 Krishna，實際上沒有非主 Krishna，這是幻相，一切是主 Krishna。
Śyāmasundara 這也是黑格爾的想法，一切加起來是靈性整體，沒什麼能與靈性整體分離，一切與之相關。有一點我想澄清，我們討論過的康德，他從柏拉圖得到想法，說現象是靈性或本體的表達方式，本體通過對象表達自己。 Prabhupāda 我們也這樣說。就像太陽通過陽光的熱和光表達。我們通過遍布的熱和光理解太陽。同樣，我們通過主 Krishna 的兩種能量理解祂。《博伽梵歌》說有物質能量和靈性能量。靈性能量是高等能量，物質能量是低等能量。這是我們的考慮，因為我們無法理解。否則只有一種能量，靈性能量。當靈性能量被無知遮蓋，就叫物質能量。就像天空，本來清澈，但有雲時看不到太陽。太陽在那裡，當我們無法理解主 Krishna，這就是物質。否則沒有物質，一切是靈性的。
Śyāmasundara 但黑格爾說法不同。他說對象本身是靈性表達自己，而康德說靈性通過對象表達。 Prabhupāda 對象本質上是靈性。
Śyāmasundara 本質上是靈性？ Prabhupāda 是的，因為它是主 Krishna 的能量，事實上是主 Krishna。
Śyāmasundara 這是主 Krishna？ Prabhupāda 是的，主 Krishna。
Kīrtanānanda 你感知的物質東西，其原因是靈性。但你感知的是物質。 Prabhupāda 就像金子。你做了耳環，你說是耳環，但它是金子。另一個例子，土壤。你用土壤做鍋、玩偶，說是鍋、玩偶，但它仍是土壤。不管什麼狀態，它是土壤。
Śyāmasundara 所以這鍋、這磚不是影像，它們是土壤…… Prabhupāda 你做成影像，但仍是土壤。打破後仍是土壤。原本是土壤。《聖典博伽瓦譚》中主 Krishna 說：「創造之初我存在，我維持創造，創造結束我仍存在。」（aham evāsam evāgre）
Kīrtanānanda 但 Māyāvādī 說所有形式是 māyā。 Prabhupāda 是的，我們說是暫時的，他們說是 māyā。
Kīrtanānanda 我們說靈性世界充滿形式，不是…… Prabhupāda 是的，他們不知道，這是他們的無知。形式從哪來？《韋達經》說：「janmādy asya yataḥ」，從源頭而來。
Kīrtanānanda 這裡的形式是永恆的嗎？ Prabhupāda 不，這不是永恆的，是模仿，扭曲的反射。反射不是永恆的，條件一消失，沒有反射。
Śyāmasundara 他說它們不永恆，但形式間的交互是永恆的過程，一個形式與另一個形式交互…… Prabhupāda 他們無法解釋。真實的是這形式不永恆，但有永恆形式。像水，在沙漠中的水不是真的，也不是永恆的。但有永恆的水，否則我哪來的這水概念？Māyāvādī 不知道。
Śyāmasundara 但若宇宙是理性的，一切有目的，這暫時形式也是靈性的，因為它有某種目的。 Prabhupāda 是的，我們利用一切，善用壞交易。
Śyāmasundara 即使有人看不到，沒有目的嗎？ Prabhupāda 為什麼看不到？他在看。為什麼說看不到？他在看車。
Śyāmasundara 他在看，但可能不知道那是什麼。 Prabhupāda 那是另一回事。但他在看。
Śyāmasundara 我的問題是，那對象仍是靈性的嗎？ Prabhupāda 是的。他知道或不知道無關。事實是事實。
Śyāmasundara 任何對象。 Prabhupāda 是的。他沒有眼睛看到那是靈性的，沒有知識。
Śyāmasundara 所以神的計劃在無處不在展開，無論我們是否理解。 Prabhupāda 是的，祂在展開自己。《博伽梵歌》中祂派代表來展開。
Śyāmasundara 即使在物質世界，水侵蝕土地，樹木生長死亡，這些仍是靈性的？ Prabhupāda 是的。就像土壤，成形時是土壤，無形時也是土壤。土壤永遠存在。所以是靈性能量。天空是天空，有雲時你說天空縮小了，你看不到。雲來雲去，天空永遠在那裡。
Kīrtanānanda 它既是物質又是靈性的，本質上是靈性的。 Prabhupāda 本質是靈性的。我的不完美視野使它成為物質。
Śyāmasundara 他的想法也是，一切有目的，宇宙是理性的。 Prabhupāda 當然，那些不接受這一點的，像許多胡說哲學家，說人生無目的，隨機的，他們是傻瓜。
Śyāmasundara 但他的想法是，要理解這實相或真理，必須檢視所有事物之間的關係。 Prabhupāda 是的，我們教導原初是主 Krishna。主 Krishna 的能量擴展是一切。就像熱和光，整個物理存在是熱和光。熱和光來自火。靈性和物質能量從主 Krishna 這火中散發出來。一切由熱和光構成，物質的東西。能看到這是靈性的，就有靈性眼光。看不到的，認為是物質。
Śyāmasundara 另一種看法是，黑格爾認為前人抽象，將整體分割成靜止的部分，但他認為真理是動態的，總在變化，這些孤立因素他稱為片刻，片刻的總和是運動的力量，真理是動態的，非靜止的。 Prabhupāda 這可從我們自身理解。我是靈魂，我存在，身體特徵在變化。所以它是物質的，靈魂在所有條件下存在。這是靈魂與物質的區別。
Pradyumna 我想問，一切在某種意義上是靈性的，但有些東西在我們以靈性眼光看時有更多效果。像恆河水與普通水的區別，對不知恆河水是靈性的人，他仍得靈性益處嗎？ Prabhupāda 是的，主 Krishna 使恆河水與普通水不同。我們重視恆河水，因為它從主 Krishna 的腳趾流出。當其他水接觸主 Krishna 的蓮足，怎麼不是恆河水？不知的人，通過接觸蓮足，這水會變成恆河水。
Pradyumna 你在《博伽梵歌》中寫，用於主 Krishna 服務的東西會恢復靈性品質。 Prabhupāda 是的，為什麼重視恆河水？因為它從主 Krishna 的腳趾流出。任何水接觸主 Krishna 的蓮足，就變成恆河水。就像我們供奉的水，在印度通常用恆河水崇拜。那在美國崇拜主 Krishna 就停止了嗎？我們創造恆河水。一旦接觸主 Krishna，就是恆河水。
Pradyumna 所以即使不知的人來…… Prabhupāda 不知的人我們不談。問題是為什麼恆河水重要，因為它從主 Krishna 的腳趾流出。任何水接觸主 Krishna 的蓮足，就是恆河水。邏輯是：等於同一事物的東西彼此相等。
Pradyumna 所以用物質東西在主 Krishna 意識中…… Prabhupāda 若有物質觀念，就會……就像火讓鐵變熱、紅熱。紅熱的鐵，你不能說是鐵，它在燃燒。觸碰紅熱的鐵，它像火一樣。同樣，一切為主 Krishna 服務，沒有其他用途，就是靈性的。就像這錄音機，你不為其他目的用，所以它是靈性的。這叫 prachurja，原本的功能停止。就像木頭，覆上金箔，大家說是金的。這是 prachurja，木頭品質被覆蓋，所以是金的。或是完全用金子做成。兩者都是金的。
Kīrtanānanda 但它們不平等。 Prabhupāda 為什麼不平等？當它服務於金子的目的，為什麼不平等？金桌能做什麼，這金箔桌也能做。
Kīrtanānanda 那這裡的錄音機用於主 Krishna 服務，與靈性天空的錄音機功能無差別？ Prabhupāda 是的。prachurja。《博伽梵歌》說：「以純粹的奉獻服務我的人，超越物質模式，成為 Brahman。」（māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]）因為物質功能停止了。你們不再有非法性行為、吃肉、喝酒、賭博，這些停止了，功能不同，所以是靈性的。
Devotee 《聖典博伽瓦譚》第一篇說，Yudhiṣṭhira 和阿周那在主 Krishna 離開地球後，以同樣的身體回到靈性天空。這是否表示他們的身體因靈性活動而變得靈性，不再是物質的？ Prabhupāda 是的，這是可能的。現在談這哲學家，若提出太多問題，我們無法繼續。
Śyāmasundara 他的想法是，真理是所有片刻的總和，他稱之為有機真理理論。真理不是靜止的或由孤立部分組成，而是所有事物的總和，持續變化。他說，這些現象或自然事實，這些片刻，按宇宙理性或世界精神（weltgeist）規定的進程進化。世界精神通過現象事件展開自己。 Prabhupāda 這是胡說。宇宙理性從哪來？除非有個人，沒有理性的問題。他不知道。
Śyāmasundara 他稱之為世界精神，weltgeist，意為世界心智。 Prabhupāda 世界精神？那是個人。除非接受個人，哪有理性的問題？《博伽梵歌》說：「在我的指導下。」（mayādhyakṣeṇa [Bg. 9.10]）方向意味著理性。所以一談到理性，必須接受至尊人格神首，祂給予理性，指導一切。
Śyāmasundara 所以世界事件、現象是世界理性展開的表達？有漸進發展。 Prabhupāda 是的，有計劃。這個之後做這個，這個之後做那個。否則為什麼主 Krishna 說「在我的指導下」？就像你讓助手：「這樣做，那樣做。」有計劃、方向和理性。
Śyāmasundara 計劃的目的是什麼？有終極……？ Prabhupāda 整個計劃是：靈魂是主 Krishna 的部分，因某種原因想享受物質世界，主 Krishna 給他們機會。就像小孩想玩，父親引導：「不要這樣玩，這樣玩。」主 Krishna 說：「我在每個人心中，我給他們智慧、記憶和忘記。」（sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭho mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]）他想玩：「好，給他玩的機會。」但計劃是讓他玩，然後回來。這是韋達知識。他想玩：「好，你玩。」但當他玩累了，說：「放棄這些，來我這裡。」（sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]）
Śyāmasundara 所以世界是學校或遊樂場，我們在這裡受教育…… Prabhupāda 是的，遊樂場，叫 field（場）。《博伽梵歌》說：「這個身體是場。」（idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate [Bg. 13.2]）你想玩：「好，拿這個場去工作。」這是場，行動的場。
Śyāmasundara 不是無目的的，有漸進進化…… Prabhupāda 不，有目的，主 Krishna 也給予知識。韋達在那裡，主 Krishna 來給知識，說這種玩不會幫你，所以祂說：「放棄這些，來我這裡。」這是重點。
Śyāmasundara 所以黑格爾有個方法，將所有現象對象與整體相關聯…… Prabhupāda 黑格爾的方法沒用，因為他沒概念。
Śyāmasundara 他的方法叫辯證法。 Prabhupāda 辯證法是推測。
Śyāmasundara 就像他分為三部分，三段式…… Prabhupāda 好，他這樣做，但辯證法是什麼意思？
Śyāmasundara 是兩個對立元素的綜合，像正題、反題和合題。 Prabhupāda 我明白，論證。你說一些，我說一些，然後得出結論。
Śyāmasundara 和解。 Prabhupāda 對，結論。前提是：人是會死的，約翰是人，所以約翰會死。
Śyāmasundara 不，那是亞里斯多德的過程，他否定亞里斯多德的過程。 Prabhupāda 他否定亞里斯多德，但真實情況是這樣的，你的有限理性得出這個結論。
Śyāmasundara 他的過程更像是：人是永生的，反題是人會死，合題是結合這兩個。 Prabhupāda 什麼是合題？
Śyāmasundara 合題可能是人的身體會死，但他是永生的。 Prabhupāda 可能是，沒有確定性。
Śyāmasundara 人的身體會死，他是永生的。 Prabhupāda 這結論是什麼？
Śyāmasundara 我只是舉例。你說人是永生的，約翰是人，所以約翰是永生的，那是亞里斯多德的邏輯。 Prabhupāda 這意味著他的工作是打敗亞里斯多德的哲學。
Śyāmasundara 是的，他說那種推理是靜態的…… Prabhupāda 有兩種過程：歸納和演繹。這是演繹過程。
Śyāmasundara 是三段論，處理事物的「是性」。 Prabhupāda 是的，另一種是歸納。看看人是會死還是永生，去研究。有兩種過程：āroha panthā（上升）和 avaroha panthā（下降）。我們說下降過程是完美的。
Śyāmasundara 你舉的例子很好，他說所有事物的基本辯證法是：正題是存在，反題是非存在。你說人是永生的，那是存在；反題是人會死，是非存在；如何調和這兩個…… Prabhupāda 調和是：身體是無，靈魂是有。這是我們的提議。身體是無，是假的，但我是真的。無知的人只取一邊。我們取兩邊：身體存在，是假的，是暫時的。我說我不是這身體，但若有人打我，我會痛。所以這是暫時的。《博伽梵歌》說：「由於身體，我感到冷熱、快樂痛苦。」（mātrā sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]）佛陀說讓身體歸零，就無痛苦快樂。但這不完美，因為我存在，會接受另一個身體。死亡不等於解脫。《博伽梵歌》說：「你會接受另一個身體。」（tathā dehāntara-prāptir）解脫是不再在物質世界，回靈性世界。
Śyāmasundara 他說存在與非存在的持續鬥爭使世界運轉。 Prabhupāda 這也是我們的提議。靈魂使世界運轉。（yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]）我們談兩種能量：高等靈性能量和低等物質能量。
Śyāmasundara 合題是什麼？ Prabhupāda 合題是因為高等靈性能量接受了物質能量，物質世界的能量在運作。我進入這身體，所以它動。我離開後，這身體是一團物質。
Śyāmasundara 他說存在與非存在的辯證法是成為的基礎，因為這兩個衝突，我們總在成為。 Prabhupāda 成為意味著我現在處於尷尬位置，我是永生的，卻被會死的東西困住，所以我在改變位置。當我停止換位置，保持我的存在，那就是合題。
Śyāmasundara 你之前的例子，約翰是人，人是永生的…… Prabhupāda 那是身體，表面上的。
Śyāmasundara 他說那是靜態分析，只處理「是性」…… Prabhupāda 靜態是那些只看身體的人，沒有內省，是表面的。
Śyāmasundara 所以這是正題與反題的結合，成為合題。 Prabhupāda 是的，當你完全到達那位置，你成為合題。
Śyāmasundara 這是黑格爾試圖找出的最終合題。 Prabhupāda 他必須找出，但他沒有知識，他要從我們這裡拿知識。我們能幫他。
Śyāmasundara 但他的基本想法是，每個事實只能通過與其對立面相關來理解。 Prabhupāda 這是相對世界，因為這裡一切是相對的。你不理解父親，除非有兒子；不理解兒子，除非有父親。這是相對世界，不是絕對世界。在絕對世界，黑白一切是一體的。
Śyāmasundara 他說，通過追蹤物質世界的黑白關係，最終能理解絕對。 Prabhupāda 是的。《博伽梵歌》說：「經過許多生世，智者臣服於我，因為我是絕對。」（bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]）我們的主 Krishna 意識運動教導接近絕對。
Śyāmasundara 他說，例如，通過將一個觀念與其對立面相關，我們發現超越它們單獨真理的不同真理。 Prabhupāda 是的，《博伽梵歌》說：靈魂在身體內，是永生的，身體是會死的。（dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]）有兩個對立的東西。
Śyāmasundara 所以合題超越它們的單獨存在。 Prabhupāda 分離意味著會死與永生。
Śyāmasundara 合題高於兩者？ Prabhupāda 合題是讓靈魂從物質的尷尬位置解脫。
Śyāmasundara 這比單獨理解靈魂更高？ Prabhupāda 是的，靈魂解脫是更高理解。靈魂在物質世界中處於尷尬位置。
Śyāmasundara 被困的狀態增強了解脫的理解嗎？ Prabhupāda 是的，除非理解自己被困，沒有解脫的問題。若他無知地認為這是真實生活……普通人認為這是真實生活，我們教育說：「不，這不是真實生活。主 Krishna 意識是真實生活。」
Śyāmasundara 在監獄裡又獲釋的人，比從未進監獄的人更珍惜自由嗎？ Prabhupāda 這很容易理解。應用到你生活中不難。每個人都能理解。
Śyāmasundara 所以為了增強對自由的理解，若有人…… Prabhupāda 你來到自由的平台。
Śyāmasundara 但假設有人一直在靈性世界自由，他來到物質世界…… Prabhupāda 他帶著使命來，像主 Krishna。祂不以物質方式出生。祂的奉獻者也帶著使命來，不是墮落。
Śyāmasundara 我說的是靈性世界的人墮落到物質世界…… Prabhupāda 墮落是不同的。
Śyāmasundara 是的，然後他再次解脫…… Prabhupāda 他再次自由。
Śyāmasundara 他解脫後的理解比之前更高嗎？ Prabhupāda 是的，他學到東西，變得自由。像 Nārada 對 Vyāsadeva 說他的前世。他知道自己是女僕的兒子，這樣變得自由。這是自由。當他達到靈性意識，知道：「我曾在那可憎的狀態，現在我在好的位置。」
Śyāmasundara 所以來到物質世界又離開是好的嗎？ Prabhupāda 不好。若好，為何要回神那裡？但若有人不知怎地墮落……那些帶使命來的，不是墮落。像州長去監獄檢查，不是囚犯。若囚犯認為：「州長來了，也是我們之一。」那是錯的。所以禁止認為 guru 是普通人。（guruṣu nara-matir）或 Vaiṣṇava 是某種種姓，或崇拜的神像是石頭。（arcye śilā-dhīr）《博伽梵歌》說：「愚人因我以人形出現而輕視我。」（avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]）
Śyāmasundara 黑格爾的想法與我們不太不同，他說…… Prabhupāda 差別很大。他要經過數百萬生世才能到我們的理解。
Śyāmasundara 是的，他認為絕對真理總在變化，卻也永恆。 Prabhupāda 絕對真理怎能變化？
Śyāmasundara 但同時是永恆的。 Prabhupāda 不，這