Hayagrīva 這是關於帕斯卡，布萊斯·帕斯卡的討論的繼續。P-A-S-C-A-L。帕斯卡認為人類在宇宙中處於兩個極端之間——無限的深淵與虛無的深淵。人類擁有像動物一樣的身體和像天使或半神一樣的智力。因此，他既不是半神也不是動物，而是在兩者之間。由於這種處境，人類足夠聰明，知道自己處於悲慘的境地。然而，他非常渴望快樂，擺脫自己的痛苦。帕斯卡看到，所有人無論處於何種境況都會抱怨和受苦。根據他的觀點，人類從事各種愛好、遊戲和消遣，以轉移自己對痛苦的注意力。但最終，什麼都幫不了。人類曾經擁有但現在失去的是完美的幸福。帕斯卡認為，人類感受到的空虛只能由神來填補。這是不是和……

Prabhupāda 《博伽梵歌》一樣。

Hayagrīva 《博伽梵歌》（笑）。

Prabhupāda mūḍhā janmani janmani mām aprāpyaiva [Bg. 16.20]。因為他沒有得到 Krishna 的庇護，所以生生世世試圖快樂，卻總是受挫。他製造新的娛樂方式——有時潛入水裡，有時飛到空中。所以這種娛樂，根據他的渴望，神會提供：「好吧，你想飛，你就變成鳥。你想潛水，好，你變成魚，大魚。」所以神給予他機會，並試圖讓他放棄這些愚蠢的計劃，來到神面前臣服於祂：「先生，我試過我所有的計劃，還是無法快樂。現在，我的至尊人格神首，你說『放棄所有這些無意義的事，你臣服於我，我會讓你快樂。』」那時他才會快樂。為了這個信息，神親自降臨。因為這個無賴不按照神的意願去做，所以神以主 Rāmacandra、主 Krishna、主 Caitanya Mahāprabhu 的身份親自降臨，祂們，祂，給出相同的指導：「你臣服於我，按照我的指導行動，你會快樂。」但他就是不這樣做。

Hayagrīva 笛卡爾強調理性，而帕斯卡說，心靈理解的原則是絕對確定的，足以克服對神的懷疑或質疑。這是否類似於超靈在心中的指引？或者如何確定那是超靈？

Prabhupāda 是的，祂在說話。《博伽梵歌》中說道，buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te：「我給他智慧，讓他能永遠與我同在，」upayānti。每個生命體都與神同在。但由於無知，他不知道。那麼另一隻鳥在那裡做什麼？祂在做什麼？祂作為見證者存在。祂是朋友，心想：「這個傻瓜在做什麼？他會受苦。」所以祂在尋找機會，讓他從另一隻鳥——神——那裡接受指導。祂給出指導。但對誰？當他臣服並從事這種服務時，祂才給他指導。teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi [Bg. 10.10]。祂給予。神給每個人智慧，但非奉獻者，他不臣服；他不會接受。同樣的例子，當小偷去偷東西時，神告訴他：「不要這樣做。你會受苦。」他也知道，神說：「不要這樣做。」但他還是去做。所以他受苦。但如果他能淨化自己，按照神的指導行動，他就完美了。這就是魔鬼與奉獻者的區別。奉獻者嚴格遵循神的命令；他快樂。而魔鬼，他也知道神的意願；他違抗，按照自己的衝動行事，他就受苦。所以神在給指導。這毫無疑問。外在的，祂通過祂的代理人——靈性導師、通過書籍給予指導；內在的，作為意識、良心。祂一直在給，但這個無賴不接受。然後他必須受苦。能怎麼辦？

Hayagrīva 帕斯卡相信原罪的教義。這個教義認為，人類曾經因犯了某種罪而從恩典中墮落，這種墮落解釋了他現在處於半神與野獸之間的地位。換句話說，原罪導致人類被物質束縛或困住。

Prabhupāda 是的，這是我們的……

Hayagrīva 這個原罪是什麼？

Prabhupāda 不服從 Krishna 的命令，或不服務 Krishna。就像一個僕人，他想：「為什麼我要服務這個主人？為什麼不自己做主人。」有時候心理上會這樣想。一個人在辦公室工作，看到總經理坐著拿走所有錢，有時工人……就像資本家和工人。為什麼有共產主義運動？他們認為：「我們在工作，資本家拿錢。」所以他們反抗，罷工，組成一個社會：「我們應該拿這些錢。」這就是共產主義。同樣，當生命體——他永恆是神的一部分，服務神是他的真實地位——但當他想：「為什麼我要服務神？我要自己享受。」這就是墮落的開始。所以你的問題是什麼？什麼時候開始罪惡的生活？

Hayagrīva 哦，原罪是什麼？

Prabhupāda 這就是原罪。當他想不服務神而成為神，那就是原罪。就像 Māyāvādīs，他們有知識，有哲學，一切都有，但仍然試圖成為神，這是不可能的。這樣就沒有神的意義了。如果僅僅通過冥想和一些物質努力就能成為神，那神的用處在哪裡？你不能成為神。但你可能人為地試圖成為神，這種人為成為神的方式就是罪惡生活的開始。

Hayagrīva 他認為人類不可能理解宇宙或自己在宇宙中的位置。在物質世界中，我們無法尋求確定性或穩定性，因為我們的推理能力、理性，總是被欺騙。因此，人類必須臣服於心靈的指引和神。

Prabhupāda 是的，這是我們的立場。我們教導 Krishna 意識，意味著你按照 Krishna 給予的指導行動。我們不依賴心靈，因為心靈的指引在來，但魔鬼、非奉獻者不欣賞。因此，直接的指導是《博伽梵歌》，由祂的奉獻者解釋。所以這樣，如果我們直接從神和祂的代表那裡接受。不然（不清楚）。因此 Krishna 意識運動是在教導或傳播神意識，讓人們接受《博伽梵歌》如其本然，按照它行動並快樂。這是我們的計劃。我們不製造任何想法。想法已經在那裡。我們只是傳播。如果一個人聰明、幸運，他會接受並快樂。

Hayagrīva 在世界上所有事物中，帕斯卡認為這是最奇怪的。他說：「一個人因為失去工作或某種想像中的榮譽侮辱而連續多日夜憤怒和絕望，但他卻不帶著焦慮和情感考慮他將因死亡失去一切。在同一顆心中同時存在對瑣事的敏感和對最大事物——死亡——的奇怪麻木，這是一件可怕的事情。這是一種無法理解的迷惑和超自然的沉睡，表明其原因是一種全能的力量，」比如 māyā。

Prabhupāda 這是《博伽梵歌》的指導，不相信神或不服從神命令的人，總有一天神會以死亡的形態到來，他的所有力量、所有虛假威望、所有想像、所有計劃都將破滅。然後，根據靈魂的輪迴，那個人因為不服從神的命令，像動物一樣行事，他會得到動物的身體。這就是輪迴。他受苦。

Hayagrīva 他還寫道：「如果我們把一切都交給理性，我們的宗教將沒有神秘和超自然的元素。如果我們冒犯理性的原則，我們的宗教將是荒謬和可笑的。」

Prabhupāda 是的，這是事實。因為宗教意味著神給予的命令。如果我們忠實地執行神的命令，那就是宗教。但如果我們不執行神的命令，這是欺騙的宗教。那不是宗教。這在《聖典博伽瓦譚》中被譴責。欺騙的宗教被《聖典博伽瓦譚》踢出。所以任何沒有神觀念的宗教系統，每年通過神父的決議改變，「現在這沒問題」，違反宗教原則——那是鬧劇。那不是宗教。

Hayagrīva 這是說我們不應該盲目接受信仰，但同時我們不應該期望一切都能被我們的理解力所理解。

Prabhupāda 是的。就像父親和孩子。父親說：「你做這個。」這就是全面的。父親的想法是完整的；對兒子有好處。但兒子說：「不。我想這樣做。」那是他的愚蠢。同樣，神說的，就是宗教。所以沒有盲目追隨的問題。如果你知道：「這是神。祂是全然完美的，祂說的任何東西都是全然完美的。讓我接受它，」那你就贏了。如果你用你的推理改變它，按照你的衝動行事，你就受苦。

Hayagrīva 他還寫道：「人的偉大在於他知道自己是悲慘的。一棵樹不知道自己是悲慘的。這些悲慘證明了人的偉大。它們是一個偉大領主、被廢黜的國王的悲慘。」

Prabhupāda 是的。這在《聖典博伽瓦譚》中有所解釋，你試圖長壽，樹不比你活得更長嗎？如果你試圖通過科學方法活過一百多年，但樹可以活一萬年。這意味著這是生命的完美，長壽嗎？那不是生命的完美。所以這樣，分析所有其他生活條件。當你達到神意識，那種生活條件是完美的，因為通過神意識或 Krishna 意識，你理解神——如何與祂相處；你與神的關係是什麼——然後你就完美了，回到神的王國，永恆地生活在那裡。

Hayagrīva 笛卡爾更屬於 jñānī 傳統，而帕斯卡更屬於 bhakti 傳統。他說：「運用愛的規則，而不是智力的規則，」對帕斯卡來說，知識只能通過控制激情、臣服於神、接受神的啟示來獲得。他也是基督徒。他說：「離開宗教就沒有幸福。」

Prabhupāda 是的。我們說同樣的事情，沒有宗教的人是動物。因為動物社會沒有教堂，沒有宗教，沒有關於神的討論。所以如果人類社會，像現在這樣，甚至在學校和學院否認關於神的討論，那是社會最墮落的形式，後果就在那裡：他們都在受苦。

Hayagrīva 雖然他被認為是一個偉大的哲學家，但他得出結論，哲學本身只會導致懷疑主義，需要信仰，他總是補充說，「神」。

Prabhupāda 哲學意味著，真正的哲學意味著理解真理。那是哲學。所以如果不理解真理，卻鼓勵不真實……就像一些哲學家在性生活上哲學化。所以人們變得墮落。所以性生活的哲學有什麼意義，那是（不清楚）。動物和人都有。所以性生活不是真正的生活；它只是生命的一個症狀。所以如果我們只強調這一點，那不是哲學。哲學意味著，如所述，tattva jñānārthaṁ darśanam。找出絕對真理，tattva，那是哲學。而 tattva 意味著靈魂或靈性氛圍。brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]。所以那些討論 Brahman 或 Paramātmā，超靈，或 Bhagavān，至尊人格神首的人，他們是真正的哲學家，因為他們試圖找出絕對真理，其他人是假的。

Hayagrīva 這就是全部。

Prabhupāda 這就是全部。（結束）