Hayagrīva：斯賓諾莎。斯賓諾莎說：「無限的上帝必須具備無限的屬性。」他的意思是，上帝作為一切存在的基礎，不能以物質的方式來描述。他是泛神論者，相信只有一種實體存在。然而，他認為上帝擁有無限的神聖屬性，其中只有兩種屬性屬於人類經驗的範疇，那就是思想和延伸，或者說心靈與物質。

Prabhupāda：關於上帝，毫無疑問祂是無限的，祂的品質也是無限的。因此，祂最重要的品質之一被稱為 Bhakta-vatsala，祂對奉獻者極為親愛，Bhakta-vatsala。祂有無數的奉獻者，與他們的互動也是無限的，因此祂是無限擴展的。這就是泛神論。但這並不意味著因為祂無限擴展，祂的個體性就喪失了。祂始終是個體，即使祂無限擴展。這是韋達的觀點：pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate [Iso Invocation]。祂是完整的，即使從祂中擴展出另一個完整的形態，祂仍然是完整的，祂不會喪失。物質的觀念是，如果從一個單位中取出某物，它就會變得少一些。但上帝是如此完整，你可以無限地從祂那裡取出，祂仍然是無限的。這就是泛神論。我認為他們是無人格主義者。

Hayagrīva：是的，斯賓諾莎是無人格主義者。他主張上帝不能是創造的遙遠原因。他說，創造從上帝流出，就像數學中的結論從原則流出一樣。上帝有創造的自由，但祂是顯著的原因，也就是說，創造是祂自身的延伸。

Prabhupāda：是的，祂通過祂的能量創造。就像在《博伽梵歌》中所述，bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca bhinnā me prakṛtiḥ aṣṭadhā [Bg. 7.4]。這八種物質元素——地、水、火、風、空、心、智和自我——它們是物質能量，這個物質世界是由這些物質元素構成的。因此，因為它是由上帝的能量構成的，所以被稱為上帝創造的。但這是祂能量的創造。Prakṛtiḥ pradhāna, upadhāna, pradhāna。成分來自於祂，prakṛtiḥ（自然）創造。這是創造的觀念。所以上帝是遙遠原因，也是顯著原因，因為這些元素是上帝的能量。因此，《博伽梵歌》中確認，mayā tatam idaṁ sarvam：「一切皆由我擴展。」當祂說「由我」，祂就是顯著原因。因此，祂既是遙遠原因，也是顯著原因。

Hayagrīva：是的，既是遙遠原因，也是顯著原因。

Prabhupāda：是的。

Hayagrīva：他說，每個靈魂與其身體相一致。也就是說，靈魂獲得一個適合它的身體……靈魂可以超越身體，通過轉向上帝而不是物質世界來認識靈性真理。

Prabhupāda：是的。

Hayagrīva：或者，如斯賓諾莎所說，通過轉向上帝的延伸。他稱之為上帝的延伸，因為他是泛神論者。

Prabhupāda：不。我們也接受擴展。有一個專有名詞，pracāra（？）。擴展，在《聖典博伽瓦譚》中說，mayā tatam idaṁ sarvam：「一切皆由我擴展。」這句話就是這樣用的。所以擴展也是上帝，但同時在擴展中沒有上帝。「沒有上帝」的意思是沒有個體性。擴展是無人格的，但擴展來自個體。就像政府是無人格的，但總督是個體。所以政府意味著在總督的控制之下。因此，上帝的無人格擴展是由個體上帝控制的。這就像泛神論。我認為，因為一切都是上帝，斯賓諾莎認為上帝沒有個體存在，對嗎？

Hayagrīva：是的。泛神論者會說上帝存在於一切之中。

Prabhupāda：一切之中。

Hayagrīva：但沒有個體或遙遠的……

Prabhupāda：這是物質思想。因為你手中的紙，如果被撕成碎片並散開，擴展出去，原來的紙就失去了。這是物質觀念。但靈性觀念是，祂可以無限擴展自己，仍然保持祂的個體性。

Hayagrīva：他認為，只要人由身體和靈魂組成，就會處於激情模式，只要靈魂被局限在身體中，生命體必然會依附於物質世界。

Prabhupāda：是的。我們稱之為 māyā。因此，人生目標是將靈魂從物質身體中分離出來，恢復其原本的靈性形態。這是人類生活的整個理想目標，因為只要他依附於身體……但他必須更換身體。這也是我們的實際經驗。我們總是在更換身體，一個接一個，如果我們放棄對這個身體的依附，我們就得到解放。這被稱為 mukti，保持在靈性身體中。這只有通過始終思念上帝才能實現。這是真正的冥想。Man-manā bhava mad-bhakta，始終思念主 Krishna。成為主 Krishna 的奉獻者，崇拜主 Krishna，總是致敬：「我的主，我是您的永恆僕人，請讓我從事您的服務」——這樣的祈禱就足夠了，沒有更多。然後他始終處於…… [中斷]

Hayagrīva：繼續討論斯賓諾莎。斯賓諾莎認為善與惡僅與人類有關。它們在上帝中沒有基礎，因為上帝超越善與惡。

Prabhupāda：對。但既然一切都是上帝，斯賓諾莎對惡的看法是什麼？他的觀念是什麼？

Hayagrīva：上帝超越善與惡。

Prabhupāda：上帝超越，但惡的立場是什麼？惡存在，但他說上帝沒有惡。那麼惡從何而來？

Hayagrīva：似乎不一致。

Prabhupāda：是的。我們說，善與惡也是從上帝發出的。惡是背面，善是正面。

Hayagrīva：他寫道：「知道自己和自己的情感清楚明白，並伴隨著對上帝的觀念的人是快樂的，因為他認識並愛上帝。通過認識自己，人可以認識上帝的某些方面，這樣人可以快樂並愛上帝。」但這裡沒有提到服務。

Prabhupāda：愛意味著服務。就像母親愛孩子，她提供服務。父親愛孩子，他也提供服務。所以，dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam。愛意味著給予和接受愛者的禮物，餵養他並從他那裡接受食物，向他透露自己的心意並理解他的心意。這六種互動是愛。所以愛包括服務。

Hayagrīva：斯賓諾莎的上帝顯然不是個體上帝。他是無人格主義者，他的愛上帝更多是理智或哲學性的，而不是神學或宗教性的。作為無人格主義者，斯賓諾莎相信個體靈魂與上帝的同一性。這不是說他認為個體靈魂是無限的，而是它與上帝無異。他寫道：「因此，靈魂的愛是上帝愛自己的一部分無限愛。」他認為靈魂對上帝的理智愛和上帝對個體靈魂的愛（存在於人內）是同一種愛。

Prabhupāda：愛有五種：śānta、dāsya、sākhya、vatsalya、mādhurya。愛的開始是敬畏和崇拜：「哦，上帝如此偉大。上帝是一切。」當他理解上帝的無限力量時，靈魂崇拜祂。這種崇拜也是愛。當這種崇拜進一步發展，他就以主人與僕人的關係服務上帝。當服務更加親密，就成為朋友與朋友的關係——一個朋友為另一個朋友服務，另一個朋友也回報服務，如此互動。然後進一步擴展，愛轉化為父母之愛，再進一步擴展為婚姻之愛。所以愛有不同階段。斯賓諾莎只觸及愛的開始，只是崇拜，欣賞上帝的力量和擴展，僅此而已。但當這種崇拜之愛擴展，就被稱為 dasya-rasa、sākhya-rasa、vatsalya-rasa、madhurya-rasa。所以他在愛上帝的初始階段，還未進一步發展。

Hayagrīva：他似乎相信存在於所有生命中的 Paramātmā，但不相信與 Paramātmā 一起的 jīva。這是典型的無人格主義立場嗎？

Prabhupāda：這意味著他不知道什麼是愛。如果上帝愛生命體，祂必須是生命體的善意者、朋友。因為上帝無限擴展自己，祂與無限的生命體同在。這在《博伽梵歌》中說：īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。在《奧義書》中也確認，兩隻鳥棲息在樹上；一隻吃果實，另一隻只是見證。這隻見證的鳥是上帝，因此 Paramātmā 和 jīvātmā 一起存在。還有其他地方——sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo [Bg. 15.15]。祂提醒生命體：「如果沒有 Paramātmā，我就會忘記過去生活的一切。」因為我在過去生活中想享受某物，上帝給予機會並提醒：「你想要這個，現在是機會，去做吧。」所以 Paramātmā 總是與 jīva 同在。

Hayagrīva：他不相信上帝有身體，因為他說，通過身體，我們理解某種具有長、寬、深的量，被某種固定形式限制，將這些歸於上帝，一個絕對無限的存在，是最大的荒謬。

Prabhupāda：不。上帝有身體，但不是這個物質身體。物質身體是有限的。這不意味著……這是對靈性品質的不完全知識。上帝有身體，這在韋達文獻中得到確認，sac-cid-ānanda vigrahaḥ [Bs. 5.1]。Vigraha 意味著身體，一種形式。但祂的形式是永恆的，祂是全知的 sat-cit，並且永遠充滿喜樂。所以這個身體既不永恆，也不喜樂，也不全知。因此這個身體與上帝的身體不同。但上帝有不同品質的靈性身體。

Hayagrīva：他寫道：「上帝沒有激情，也不會被任何喜悅或悲傷的情感影響。嚴格來說，上帝不愛任何人，也不恨任何人，因為上帝不受任何喜� happiness or sorrow, and consequently he neither loves nor hates anyone.“ Prabhupāda：是的，祂被稱為 ātmā-pama（？）。祂不需要從任何人那裡得到任何東西。祂是完整的。但如果有人出於愛奉獻給祂，那對奉獻者是有益的。上帝不需要任何東西。就像在《博伽梵歌》中，上帝說，patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]：「一個奉獻者出於愛，即使只奉獻我一片葉子、一點水、一朵花，」tad aham aśnāmi，「我接受它。」所以上帝在自己內是完全滿足的。為什麼祂希望從奉獻者那裡得到 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam？這不是為了祂的利益。而是如果他開始出於愛奉獻，他的愛就從上帝開始。祂給予他機會。所以奉獻給上帝不意味著上帝受益。是奉獻者的利益，他開始奉獻，如果他逐漸發展這種愛，他的生活就成功了。這是一個機會。上帝不需要任何東西，但奉獻者奉獻的任何東西，都是為了他自己的利益。就像一個例子，如果你的臉被裝飾，鏡子中的臉的倒影也自動被裝飾。所以我們是上帝的倒影。如果上帝被裝飾，我們也變得被裝飾。這就是觀念。

Hayagrīva：所以當主 Krishna 消滅惡魔時，祂是沒有激情或仇恨地這樣做的？

Prabhupāda：是的，自然地。這是為了惡魔的利益。

Hayagrīva：斯賓諾莎寫道：「伴隨著對上帝的觀念，沒有悲傷存在。沒有人可以恨上帝。」

Prabhupāda：因此祂是 sac-cid-ānanda。這是韋達文獻的描述，ānanda-mayo 'bhyāsāt，祂的本性總是充滿喜樂。祂是喜樂的源泉。因此我們看到主 Krishna 的畫像，當祂與 gopīs 共舞時，祂看起來非常愉悅，當祂殺死某個惡魔時，祂也看起來非常愉悅。不是因為祂在殺戮而感到沮喪，因為你知道祂不是在殺戮；祂在給予救贖。

Hayagrīva：他說沒有人可以恨上帝，但 Kaṁsa 和其他人呢？

Prabhupāda：那是惡魔的本性。自然地，人應該愛上帝。但當他處於 māyā 中，他認為自己與上帝分離。不是愛祂，他認為自己與上帝分離。不是愛祂，他認為上帝是感官滿足的障礙、競爭者，因此要避免上帝，殺死上帝，我成為絕對的感官滿足者。任何恨上帝的人，意味著他是惡魔。

Hayagrīva：斯賓諾莎寫道：「我們越了解個體對象，就越了解上帝。」這是正確的過程嗎？你會不會說，我們越了解上帝，就越了解個體對象？哪個是……

Prabhupāda：任何你接受的，都是對上帝知識的完善。哪一件事與上帝無關？一切都與上帝相關。在物質世界中，你接受的任何東西都是由五種元素構成的，但這五種元素是上帝能量的擴展。所以有智慧的人看到每件事都與上帝的能量擴展有關。這是奉獻者的立場。他不認為任何東西與上帝分離。因為他是上帝的愛者、奉獻者，他希望將一切用於上帝的利益，因為如果一切都是上帝的財產，那就應該用於上帝的利益。這是奉獻者的觀念。阿修羅（惡魔）對上帝沒有概念。他們既不服從上帝，也不愛上帝。他認為物質世界是為了他的享受。他看不到物質世界是上帝能量的擴展。因此，任何人為了個人利益使用物質產品，他就是小偷。就像我創造了某物，如果有人使用它而不考慮所有者，他就是小偷。小偷的定義是，在我們小時候學到的，任何未經許可拿走的財產就是盜竊。這很好。所以這個世界上的任何東西都與上帝的能量擴展有關。如果你不將一切視為 prasādam，你就是小偷，你會受到懲罰。小偷總是會受到懲罰。因此，那些不參考上帝而享受事物的人，都是惡魔，他們是小偷，應該受到懲罰。

Hayagrīva：關於斯賓諾莎的討論到此結束。

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