Hayagrīva
這是 William James。所有這些引述都來自他最著名的書，名為《宗教經驗的種種》。他是一位美國哲學家。他這樣定義宗教：「如果我們僅限於此觀點，我們得將宗教定義為一種外在的藝術，贏得神青睞的藝術。這種關係是心與心、靈魂與靈魂之間的直接聯繫，介於人與其造物主之間。」

Prabhupāda
不論是人還是其他，都有各種各樣的活著實體；我們不只將人視為活著的實體。我們看到，從水中的生物到更高的行星系統，有各種各樣的活著實體，形形色色。我們多次提到，jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati，如此等等，水中有九百萬種形體，然後是植物、樹木、藤蔓、昆蟲。所以這些都是活著的實體。神關心所有這些實體。為什麼創造了人？我們每一個以不同形體存在都不是被創造的；我們是神的一部分。一句話，神是所有活著實體的父親。所以簡單的關係是，神是維繫者，我們是被維繫者。這是我們的關係。在物質世界中，就像一個男人可能有不止一個妻子，同樣地，神有兩種 prakṛtis，或從屬能量——物質的和靈性的。所以在物質世界中，物質自然是母親，神是父親，各種活著的實體都是由至高的父親維繫的。這是普世兄弟情誼的概念。如果我們明白我們與神作為父與子的關係……有許多兒子。這在《博伽梵歌》中得到確認，sarva-yoniṣu。所有不同的生命形式，物質自然是母親，神說，ahaṁ bīja-pradaḥ pitā：[Bg. 14.4]「我是播種的父親。」所以應當知道這種關係，如果我們按照這種關係行動，就會有真正的和平、繁榮和所有知識的進展。這是我們需要的。

Hayagrīva
關於宗教的創立，James 寫道：「每個教會的創始人最初擁有權力，是因為他們與神的直接個人交流。不僅是超人的創始人——基督、佛陀、穆罕默德——而且所有基督教宗派的創始人都如此。所以個人宗教即使對那些認為它不完整的人來說，仍然是最原始的東西。」

Prabhupāda
是的。神是人。如果祂是至高的父親，父親就是人。我們沒有父親不是人的經驗。我的父親是人，他的父親是人，他的父親的父親也是人。這樣追溯下去，至高的父親也是人。這毫無疑問。無論是人類的父親還是動物的父親，每個活著的實體都是人。因此正確的結論是，所有活著實體的父親神是人。個人神的概念在每個宗教中都有——基督教、伊斯蘭教或韋達宗教。在韋達宗教中，oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayoḥ。那些 sura，即在靈性知識上進步的人，或 brāhmaṇas，那些知道至尊的人，他們發現至高的父親是主 Viṣṇu。主 Viṣṇu 和主 Krishna 是同一類別，或同一實體。所以神是人，是終極目標。非個人的覺悟是對神的不完美覺悟。超靈的覺悟是進一步的進展，但最終的進展是 Bhagavān，或個人神。所以我們必須知道我們與祂的關係，首先我們的首要任務是知道神以及我們與祂的關係，然後相應地行動。我們的生命就會完美。這是覺悟神的過程。

Hayagrīva
James 認為宗教是哲學的源頭。他寫道：「既然人與神的關係可以是道德的、物質的或儀式的，顯然，從我們理解的宗教意義上，衍生出神學、哲學和教會組織。」

Prabhupāda
所以哲學意味著知識的進展。當我們的知識真正達到完美的知識點時，我們是在進展，那就是對神的理解。神是存在的，但由於我們的愚蠢，有時我們否認神的存在。那是生命條件中最愚蠢的平台。但有時我們有模糊的想法，一些想像，有時是非個人的，有時是泛神論。這樣不同的哲學意味著他們在尋找神，但由於不完美，對神的看法或概念不同。但實際上神是人，當一個人達到這個平台——知道神，與祂交談，看到祂，感受祂的存在，甚至與祂玩耍——那是覺悟神的最高平台。關係是神是大，我們是小。所以我們的地位永遠是從屬的。[中斷]

Hayagrīva
這是 William James 的繼續。

Prabhupāda
所以執行神的命令是宗教。這個事實越被覺悟，宗教就越完美，dharma，宗教，當他理解誰是神，如何學會愛祂時，就完美了。 sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yenātmā samprasīdati [SB 1.2.6] 當我們真正理解神並試圖取悅祂、服事祂，那是真正的宗教生活和生命的完美。

Hayagrīva
James 對非個人主義和佛教給出了以下評價。他寫道：「有些思想系統，世界通常稱之為宗教，但它們並不積極假設有神。佛教就是這樣。當然，普遍來說，佛陀本人代替了神的位置，但在嚴格意義上，佛教系統是無神論的。」

Prabhupāda
是的。這在《聖典博伽瓦譚》中描述為，sammohāya sura-dviṣām [SB 1.3.24]。主佛陀出現在人們變成無神論者的時候，特別是他們在祭祀中大量殺害動物。所以神，主佛陀，出於對可憐動物的同情而出現。Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam。他對看到可憐的動物被無必要地殺害感到非常痛苦。所以他宣揚非暴力的宗教，因為人們變成了無神論者，所以主佛陀為了控制他們，也配合說：「是的，沒有神，但你們聽我的。」但他是神的化身，這是一種超然的欺騙，一開始他說沒有神，但他自己就是神，人們接受他的話或指導。這就是佛教。所以這個詞被用，sammohāya sura-dviṣām。Sura-dviṣām，無神論者，總是反對有神論者。因此他們的名字是無神論者，意味著嫉妒奉獻者的人。為了欺騙這些嫉妒神或奉獻者的人，主佛陀出現並建立了以非暴力為基礎的宗教系統——不再殺害動物。因為那些殺害動物的人，他們無法理解神（不清楚）。這是不可能的。他們可能有一些模糊的想法。所以主佛陀想停止這些罪惡活動，建立了非暴力的系統。

Hayagrīva
James 寫到宗教與完全的奉獻和投入。他說：「在宗教生活中，奉獻和犧牲被積極擁護。甚至不必要的放棄也被增加，以使幸福增加。宗教因此使必須的事情變得容易和愉快。它成為我們生活中不可或缺的一部分，執行其他部分無法如此成功完成的功能。」

Prabhupāda
是的。沒有宗教，人類社會就是動物社會。所以宗教必須存在，宗教意味著理解神，學習如何愛神，如何服從祂的命令，真正的宗教意味著接受至尊主、神的命令。因此在《博伽梵歌》中，這一事實被教導。神親自教導：「做我的奉獻者，總是想我，」man-manā bhava mad-bhakto，「崇拜我，」mad-yājī，「如果你做不到更多，你只需向我致敬。」Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]。不需要大的宗教系統努力，只要有神的概念，即使不見祂，若遵循祂的指導，總是想祂……無論你將祂視為個人神、局部存在還是遍佈一切，神有形體。想到神的形體更容易。如果接受神是非個人的，那就很麻煩。《博伽梵歌》中說，kleśaḥ adhikataras teṣām avyakta āsakta cetasām。對非個人主義者來說，想到神是很困難的工作。神是誰，想什麼，所以所謂的冥想很困難。但如果你有真正的神概念，就像我們有主 Krishna，至尊人格神首……雖然祂有不同的化身、形體，祂是至尊，所以我們想祂。這是我們的主 Krishna 意識運動。我們能想，因為我們有形體，我們在寺廟有神像，我們房間有圖片，所以我們有明確的神概念和明確的神指導。所以這個系統，遵循《博伽梵歌》，是對神的明確理解，人們可以接受這個系統，通過實際例子他們可以看到那些有主 Krishna 意識的人如何在宗教系統、各個系統中進展，因為神指導了一切——宗教、政治、社會、文化、哲學、科學、物理——一切完美。神，意味著祂給出完美指導。所以《博伽梵歌》中的完美指導，我們已經接受。不是接受；我們已經知道。神在那裡，你接受與否無關。所以那些幸運的人，他們會看到神的真實形體，遵循祂的指導，生命完美。這是需要的。

Hayagrīva
James 認為幸福是宗教不可或缺的一部分。

Prabhupāda
是的。幸福是當你知道神，遵循神，你就快樂。Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]。一旦一個人真正覺悟神，他立即快樂，prasannātmā。Prasannātmā 意味著快樂。沒有更多的二元性，痛苦之類的。他完全快樂，prasannātmā。Prasannātmā 被描述為 na śocati na kāṅkṣati：不再有渴望，不再有哀嘆。一切處於完美狀態。Samaḥ sarveṣu：不再區分人與人、國家與國家、動物與人，因為在完美狀態，真正有宗教的人不再只對人類社會感興趣，他知道物質世界中的每個人，無論是人、動物還是樹木，都是活著的實體，是神的一部分。只是形體不同。這樣他有清晰的理解、清晰的行為、清晰的生活、清晰的進展和清晰的成功。那是生命的完美。

Hayagrīva
他說自然的生存往往證明自己基本上是不快樂的。「在宗教與幸福的這種關係下，不足為奇的是，人們認為宗教信仰帶來的幸福是其真實性的證明。如果一個信條讓人感到快樂，他幾乎不可避免地接受它。這樣的信仰應該是真實的；因此它是真實的。不管對錯，這是普通人使用的宗教邏輯的直接推論之一。」

Prabhupāda
是的。如果你是真正清楚神的概念，並決定服從神、愛祂，那就是幸福。Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje, ahaituky apratihatā [SB 1.2.6]。這個服從神命令的行動過程，就像我們在主 Krishna 意識運動中所做的……我們沒有其他事務，只需服從神的命令。神說，你在各地宣揚這個主 Krishna 意識的機密哲學。所以因為我們試圖愛神，對神有了一些情感和愛；因此我們如此渴望傳播主 Krishna 意識。否則，「這是主 Krishna 的事務，我們為什麼要為祂操心？」不。因為我們愛主 Krishna，祂因祂的信息被傳播而快樂，這也是我們的幸福，我們試圖服事神，毫無疑問。所以我們也感到快樂，神說如果你這樣做祂會很高興。這是互動。這是宗教。宗教不是情感。真正覺悟神，真正執行神的命令，然後神快樂，我們快樂，我們的生命進展有保障。

Hayagrīva
他認為愛神的人是一個道德自由的人。他寫道：「正如聖奧古斯丁的格言，『只要你愛神，你可以隨心所欲，』這在道德上是深刻的觀察之一，但對這樣的人來說，它充滿了超越傳統道德界限的通行證。」

Prabhupāda
是的。這很好。道德意味著執行神的命令。如果神滿意，那就是道德。否則我們在物質生活概念中的所謂「這是好的」「這是壞的」，被描述為心理的捏造。我們必須有神的明確命令，如果我們為了神的滿足而執行，這意味著，換句話說，道德意味著滿足神、至尊主的行動。那是道德。如果不滿足主，那就是不道德。我們因此每天唱 yasya prasādād bhagavat-prasādo ，神的命令通過神的代表、靈性導師傳達，因為我們與神沒有直接聯繫。靈性導師是神與我們之間的透明媒介。在完美階段，我們當然可以與神交談，但在初學階段，沒有這樣的機會；因此我們必須從有真資格的靈性導師那裡接受指導，他與神有直接聯繫。如果我們滿足靈性導師，這意味著我們滿足了神。那是幸福。

Hayagrīva
關於邪惡，James 寫道：「邪惡是一種疾病，對疾病的擔憂本身是另一種疾病，只會加重原來的病痛。即使悔改和懊悔，作為善的使者的情感，可能也只是病態和鬆弛的衝動。最好的悔改是站起來為正義行動，忘記你曾與罪有關。」

Prabhupāda
是的。最終的道德是……這部分是什麼？

Hayagrīva
他認為邪惡首先是一種疾病……

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva
……但對邪惡的擔憂只是另一種……

Prabhupāda
另一種。

Hayagrīva
……只是另一種疾病。

Prabhupāda
所以疾病，當你處於疾病狀態，意味著痛苦增加。疾病不治療會增加，就像火，不嘗試滅火，它會增加。債務，複利，會增加。所以指導是，疾病、火和債務不能不加理會地放任。必須注意不讓它增加，要完全撲滅。這是智慧。所以我們必須知道我們的痛苦是因為不服從神的命令，或因為變得不宗教。所以我們必須找到真正的宗教系統，已經有了，但由於我們的無知，它被物質污染覆蓋。否則我們與神的關係是事實。我們認為自己獨立，那是愚蠢。惡魔或無神論者，他們錯誤地認為獨立於神的命令；因此他們被迫接受他們不想要的。最終他們被迫接受懲罰——出生、死亡、老化和疾病——但無神論者仍然否認神的存在。那是他們的愚蠢。實際上神存在，祂的命令存在，如果我們在執行命令上有缺陷，我們應接受真正靈性導師、神的代表的指導，執行它，然後我們會快樂。

Hayagrīva
他看到兩種基本的宗教類型。一種他稱為天真的樂觀主義，說「為宇宙歡呼。神在祂的天堂，一切都好。」他稱這為「天藍色的樂觀福音」。另一種宗教，他稱為悲觀主義，因為這些宗教認識到物質生活的無奈，提供了從物質存在的四重痛苦中解脫，或 mukti。他說：「人必須死於不真實的生活，才能出生於真實的生活。」所以他認為最完整的宗教對這個世界的物質生活持悲觀看法。

Prabhupāda
是的，除非一個人對這個物質世界悲觀，他就是動物。人知道物質世界的痛苦是什麼：ādhyātmic、ādhibautic、ādhidaivic。關於心靈的痛苦、其他活著實體帶來的痛苦、自然法則強加的痛苦。所以這個世界充滿痛苦，但在 māyā、幻象的迷惑下，我們接受這種痛苦狀態為進步。但最終無論我們做什麼，死亡在那裡。我們活動的所有結果都被帶走，我們被置於死亡。所以在這種情況下，這個物質世界沒有幸福。我完全安排了我的幸福，但任何時刻，在安排好後，我們被踢出去；我們必須接受死亡。所以這裡哪有幸福？聰明人總是悲觀的，「首先讓我們確保安全」，我們試圖調整這個物質位置以快樂。但誰會允許我們在這裡快樂？這是悲觀的看法。然後知識進一步進展，當他理解主 Krishna 的命令，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，向至尊人格神首投降，完全理解祂，然後我們去到充滿幸福、知識和永恆生活的世界，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya。那是生命的完美。所以除非我們對物質世界持悲觀看法，我們將依附於它，會有出生和死亡的重複——有時高級生命，有時低級生命，但這件事非常非常擾人。我們安排在這裡永久生活，但自然不允許。Duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。我們努力工作；有不幸福。有時我們得到好結果，有時壞結果，有時挫折，所以幸福在哪裡？幸福只是理解神，遵循祂的建議，然後回到家，回到神。那是幸福。

Hayagrīva
James 這樣描述 sādhu 的特徵。他說：「有一種普世聖潔的合成照片，所有宗教都相同，其特徵易於追溯。它們是這些。」他列舉：「第一：一種超越這個世界自私小利益的更廣闊生活的感覺；不僅是智識上，而是彷彿感知到一種理想力量的存在。在基督教聖潔中，這種力量總是被擬人為神。」這是 sādhu 的一個特徵。

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva
超越這個世界自私小利益的更廣闊生活的感覺。

Prabhupāda
是的。神，神的定義在韋達文獻中有，基督教的觀念也是如此。那種偉大，如果我們冷靜思考什麼是偉大，偉大在六種富裕：神是最富有的，神是最強大的，神是最有名的，神是最智慧的，神是最美麗的，神是完美放棄的。祂有許多狀態，sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]，但祂對這個物質世界不太感興趣。祂在靈性世界與同伴在一起。因此我們的提議是，讓我們回到家，回到神。這是我們的主 Krishna 意識運動。那是生命的完美。

Hayagrīva
他對 sādhu 的第二個特徵是：「對這種理想力量與我們生活的友好連續性的感覺，願意自我投降於其控制。」

Prabhupāda
是的。這是理想。Kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra。我們是同一家庭的成員。神是至高父親。這是理想社會。他還說什麼？

Hayagrīva
嗯……什麼？

Prabhupāda
第二點。

Hayagrīva
哦，第二點？「對友好連續性的感覺。」

Prabhupāda
是的。友好連續性意味著，有許多關係，五種關係。第一種關係是主人與僕人，然後是朋友與朋友，然後是兒子與父親，然後是摯愛與愛人。所以這些都是友好關係。當我們真正與神有關係，我們有自然的本能接受其中之一。所以我們與神的友好關係可以選擇。有人喜歡作為朋友與朋友，父親與兒子，或摯愛與愛人，主人與僕人，至尊與從屬。這是五種關係。當我們真正從物質污染中解放，作為神的永恆部分，特定關係復甦。這稱為 svarūpa-siddhi，復甦我們與神的原始關係。

Hayagrīva
第三，他說：「一種巨大的喜悅，或幸福，和自由，當自我限制的輪廓融化時。」

Prabhupāda
是的。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ [Bg. 18.66]。這種物質自私是 māyā。實際上那不是自私。真正的自私是知道與神的關係。但被 māyā、幻象能量迷惑的人，他們不知道。大多數，99.9%，他們對神有模糊的想法，他們怎麼知道關係？所以我們真正的任務，首要任務是有完整的神的概念和我們的關係。這是人類生命的任務。因此在韋達過程中，真正的任務是覺悟神。無論你採取瑜伽系統或知識系統，bhakti 是百分之百單純覺悟神。這是人類生命的任務。他不需要做其他事情。這是對神的實際理解。完美的人知道「我的生活必需品由神供應，所以我無需改善經濟條件。」這也無法做到。沒有人都能變得很富有。根據命運他得到他的位置。所以自我覺悟的人，他不想改善物質生活條件，但他想改善靈性生活概念。這是人類生命。

Hayagrīva
第四，他看到：「情感中心的轉移，向愛與和諧的情感，向『是』而非『否』，關於非我的聲音。」也就是說，同意神。

Prabhupāda
是的。神總是要求「你同意服從我的命令」，一旦我們接受這個原則，我們立即解放：「是的，從這一刻起我將完全同意主 Krishna 或神的命令。」那是解放。解放在《博伽梵歌》中解釋：放棄除奉獻生活外的其他生活模式。Muktiḥ hitvā anyathā rūpam。我們的生命是用來為主提供奉獻服務。一旦我們放棄這個原則，那是我們的 anyathā rūpam，意味著除奉獻服務外的其他生活條件。那種除奉獻服務外的其他生活條件稱為受條件的生活。一旦我們到達奉獻服務的平台，那就是 mukti，解放的生活。Muktiḥ hitvā anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ。保持在自己的憲法位置稱為 mukti，或解放。[中斷]

Hayagrīva
James 認為世界上許多宗教的存在不是令人遺憾的，而是不同類型的人存在的必要。他說：「所有人都應該有相同的宗教嗎？他們應該贊同相同的果實，遵循相同的引導嗎？他們的內在需求如此相似，以至於需要完全相同的宗教激勵嗎？還是不同類型的人被分配了不同功能，所以有些人真的更適合安慰和保證的宗教，而其他人更適合恐懼和責備的宗教？」他繼續得出結論，他認為差異……

Prabhupāda
這是宗教。因此我今天早上說，接受神為至高父親，物質自然是母親，我們活著的實體，以 840 萬種形體，都是神的兒子。所以每個活著的實體都有權在父親的代價下生活。父親是維繫者——這是自然的——我們是被維繫的。所以每個活著的實體應滿足於神給予的條件。人應生活在自己的條件下，動物也應生活在自己的條件下。為什麼人要侵犯其他活著實體如動物的生活權？不。沒有人應侵犯他人的權利。每個人都是神的兒子。讓他由神的命令維繫。這是理想的生活，家庭生活。所有活著的實體都是同一家庭的成員。Bhaktivinoda Ṭhākura 說，kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra：只要在主 Krishna 的家庭中生活，不違反規矩和規範，就是家庭生活。或者不違反神的命令。就像在家庭中父親是主要人物，兒子們只要服從父親，就能快樂地生活。沒有麻煩；父親會提供所有必需品，如果我們保持對父親的服從，所有兄弟都能和平共處。這是一個很常見的例子。但他們不這樣做。他們會侵犯他人的管轄權。這是擾亂的原因：不服從神的命令。

Hayagrīva
十九世紀後期典型，James 對印度教的唯一了解是通過非個人主義者，他這樣談到三摩地和神秘體驗。他說：「韋達主義者說，一個人可能偶爾在沒有先前訓練的情況下進入超意識，但那是不純的。其純度的測試，就像我們對宗教價值的測試，是經驗的。其果實必須對生活有益。當一個人從三摩地出來，他們保證他保持啟迪——成為聖人、先知、聖者，他的整個性格改變，生活改變，變得光明。」什麼是三摩地或……

Prabhupāda
三摩地意味著狂喜，總是處於神的意識中。那是三摩地。這在《博伽梵歌》中解釋，yoginām api sarveṣāṁ mad-gata āntarātmanā [Bg. 6.47]。瑜伽士意味著他們總是冥想至尊主。Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā。心智總是專注於神。那是三摩地。他沒有除神之外的其他想法。所以如果我們能繼續保持主 Krishna 意識，那就是三摩地。

Hayagrīva
James 將這種神秘聯繫，或三摩地，等同於個人與外部世界失去聯繫的聯繫。

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva
他因此得出結論，神秘狀態除非在罕見情況下，無法長久維持。半小時或最多一兩個小時似乎是極限，之後它們會褪色到平凡的日子。「通常，當它們褪色時，它們的品質只能在記憶中不完美地重現，但當它們再次發生時會被認出，從一次到另一次，它們可以在內在豐富性和重要性上持續發展。」

Prabhupāda
是的。這種豐富性達到完美，當一個人不斷地想主 Krishna，沒有任何間斷。這在《博伽梵歌》的瑜伽章節中推薦： yoginām api sarveṣāṁ mad-gata āntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me bhak… [Bg. 6.47] 嗯……

Hari-śauri Sa me yuktatamo mataḥ。

Prabhupāda
嗯？

Hari-śauri Sa me yuktatamo mataḥ？

Prabhupāda
嗯，是的。你可以找到那個詩節。 yoginām api sarveṣāṁ mad-gata āntarātmanā śraddhāvān bhajate (yo māṁ) sa me yuktatama… [Bg. 6.47] 他是第一流的瑜伽士，不停止想主 Krishna，或神。所以我們的主 Krishna 意識運動是我們二十四小時保持在主 Krishna 的思想中。這樣我們不會從瑜伽原則中墮落。這是我們的……

Hayagrīva
這種神秘狀態，如 James 指出，也通過如乙醚的藥物短暫且人為地體驗過。William James 自己也服用過乙醚……

Prabhupāda
這些都是人為的東西。這無法持續。

Hayagrīva
LSD 和這些……

Prabhupāda
另一個人為名稱。人為的東西無法持續，但如果你從事奉獻過程，śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevā [SB 7.5.23]，總是聽關於主 Krishna，總是談論主 Krishna，總是憶念主 Krishna，總是在寺廟從事某種服務——有許多服務——或分發關於主 Krishna 的文獻，這樣，如果你總是從事主 Krishna 的事務，那是生命的完美。

Hayagrīva
James 在分析所有這些宗教、不同宗教體驗後，給出了自己的結論，他這樣結束他的書。他給出五個基本結論。第一：「可見的世界是更靈性宇宙的一部分，從中汲取其主要意義。」[中斷]

Prabhupāda
是的。物質世界意味著它存在於主的靈性光輝中。就像所有行星都存在於陽光中，但根據地理位置，當它在背面，太陽不在前面而在背後，就變得黑暗。同樣，一切存在於主的靈性光輝、射線中，當你忘記，這稱為物質世界。所以物質世界是靈性世界的一部分，但忘記神是物質的。所以當我們……我們的意識復甦，神意識，就不再有物質世界。對這樣在靈性意識或神意識中進步的人，沒有什麼是物質的；一切都是靈性的。

Hayagrīva
嗯，這是他的第二個結論。他的第二個結論是：「與那個更高宇宙的聯合或和諧關係是我們真正的目標。」

Prabhupāda
是的。靈性覺悟。

Hayagrīva
第三……

Prabhupāda
不再有物質覺悟意味著不再忘記我們與神的永恆關係。然後就是靈性的。

Hayagrīva
第三：「祈禱或與其精神的交流，無論那精神是神還是法則，是一個真正完成工作的過程，靈性能量流入並在現象世界中產生心理或物質的效果，因為宗教產生新的熱情，像生命的禮物，採取抒情魅惑或對認真和英雄主義的呼籲的形式。」換句話說，我們與神在世界中的關係給予……

Prabhupāda
我們已經……

Hayagrīva
……像生命的禮物。

Prabhupāda
……已經解釋。我們有五種關係。以敬畏和尊崇欣賞神的創造，這是一種關係。這稱為 śānta rasa。然後進一步進展是將自己奉獻給神服務。這稱為 dāsya rasa。進一步進展，將神視為朋友，這是 sākhya rasa。然後接受神為兒子，這是 vātsalya rasa。接受神為最摯愛的，這是 mādhurya rasa。所以在 mādhurya rasa，接受神為最摯愛包括其他關係；因此這是關係的最高完美。雖然其他關係同樣好，但取決於奉獻者的選擇，喜歡哪種關係。結果相同，但通過比較研究，聖人決定我們與神作為愛人與摯愛的關係是最高位置。

Hayagrīva
第五是安全感和和平的氣質，以及與他人的關係中，愛的情感占主導。

Prabhupāda
是的。這很好。當你真正與神接觸，這些感覺會出現。最後一點是什麼？

Hayagrīva
安全感和和平的氣質。

Prabhupāda
是的。奉獻者總是確信「我真誠服事主 Krishna，所以在危險時主 Krishna 會救我。」就像我們看到 Prahlāda Mahārāja 的生活。他是無助的孩子，他的父親是大惡魔，總是懲罰他，但他確信主 Krishna 會救他。所以當事情變得太難忍受，主以 Nṛsiṁhadeva 的形式出現，殺死了 Hiraṇyakaśipu。因此奉獻者的保護由神保證，純粹的奉獻者不受任何物質條件的干擾。他對神保持堅定的信仰。這稱為投降。這稱為 avaśya rakśibe kṛṣṇa viśvāsa pālanam，繼續相信「主 Krishna 會給我保護。」這完全投降意味著接受有利於神意識的事情，拒絕不利於神意識的事情，堅信在神的保護下安全，進入神的家庭。這些是投降的不同過程。

Hayagrīva
他總結道：「在向神的影響敞開自己時，我們最深的命運得以實現。宇宙整體上是變得更糟還是更好，取決於我們每個人實現或逃避神的要求的比例。」

Prabhupāda
是的。這是概念。神要求「你完全向我投降。」當一個人完全向神投降，那是生命的完美。

Hayagrīva
這是 James 的結論。（完）