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第五章主要專注於描述 Sri Nityananda Prabhu 的本質與榮耀，呈現他作為 Lord Balarama（ Lord Krishna 的第一擴展）的直接顯現。 Lord Shri Krishna 是絕對的至尊人格神，祂的遊戲、形態及其第二擴展是 Shri Balarama。在超越物質宇宙顯現的超然天空中，存在一個永恆的本質，稱為超然天空，遠超宇宙的顯現。在這超然天空中，有無數超然星球，其中位於最高位置的是 Krishna 的居所。此居所分為三個區域，名為 Dwarka、 Mathura 和 Gokula。在 Krishna 的居所中，至尊人格神以四種全然形態擴展自己，分別為 Krishna、 Balarama、 Pradyumna（超然的愛神）及 Aniruddha，這些合起來被稱為原始四重形態。在上述 Krishna 的居所中，有一個超然之地，名為 Swetadwipa 或 Vrindavana。在 Krishna 居所之下，所有其他超然星球被稱為 Vaikuntha 或超然天空。在這些星球上， Shri Krishna 的其他遊戲形態主導，祂被稱為 Narayana，擁有四隻手。在 Krishna 的居所中， Shri Balarama 也被稱為原始 Sankarshan（吸引之神），從這位 Sankarshan 擴展出另一位 Sankarshan，名為 Mahasankarshan，居住在 Vaikuntha。通過 Mahasankarshan 的內在潛能，超然永恆的本質得以顯現，這種顯現不受物質模式的影響。在那裡居住的眾生皆是解放的靈魂。換句話說，所有的眾生及那永恆本質的顯現，與由 Maya Shakti（神的幻力外在潛能）創造的完全不同。
在 Narayana Dhama 中，有神的四重形態的第二次顯現。這超然天空，即 Vaikuntha 的外太空，被稱為 Brahmaloka 或 Shri Krishna 的無人格顯現。在這無人格的光輝顯現之外，有一道靈性之水的流動，名為 因果之海。物質宇宙位於這 因果之海 的另一岸，不受其觸及。在這 因果之海 中，原始 Sankarshan 的另一全然部分居住於靈性之水中，祂被稱為神的原始化身。只有這位原始化身通過祂身體的一部分凝視物質潛能，如上所述，僅通過這種凝視，外部潛能的成分與 因果之海 接觸。然後，外部潛能 Maya 成為成分與原因的代理，或主要代理，並作為直接原因，她成為已知的物質自然。
事實上， Vishnu 對物質自然的超然凝視是創造的有效原因，因此物質自然僅是間接行動的直接原因。躺在 因果之海 中的神之化身再次擴展自己，成為第二化身，進入整個宇宙創造中，這位神之化身名為 Garvodakasayi Vishnu，祂擴展自己進入無數宇宙以及每個眾生的心中。這位神之化身被稱為 Kshirodakasayi Vishnu，祂在每個無數宇宙中擁有自己的星球。這顆星球作為 Kshirodakasayi Vishnu 的居所，本質上也是宇宙中的一個 Vaikuntha。祂居住在那個名為 Vishnu、 Paramatma 和 Iswara（神）的 Vaikuntha 星球上，並在每個宇宙的水域部分，祂也躺在 Sesha 蛇的床上。這位躺在 Sesha 蛇上的 Vishnu 是 Brahma 的祖先，神的宇宙形態（ Viratrupa）是 Vishnu 的部分想像。
在每個宇宙的 Vaikuntha 星球上，有一片乳海，在那片乳海中有一個島嶼，名為 Swetadwipa。 Lord Vishnu 居住在那個島上。因此，我們有兩個 Swetadwipa：一個位於 Krishna 的居所，另一個位於每個宇宙的乳海中。 Krishna 居所中的 Swetadwipa 等同於 Vrindabandham，是 Krishna 顯現自己以展示其家庭遊戲的地方。在宇宙中， Sesha 形態的神以傘、拖鞋、床褥、枕頭、衣服、住所、聖線、座椅等方式服務 Vishnu。
Shri Balarama（ Krishna 的擴展）在 Krishna 的居所中是 Lord Nityananda，因此祂是原始的 Sankarshan。因此，在超然天空的 Vaikuntha 中的 Mahasankarshan 形態以及在 因果之海 等地的化身，皆是 Shri Nityananda Prabhu 的全然部分或部分的全然部分。
Sri Chaitanya Charitamrita 的作者在這一章中記錄了他個人的 Vrindavana 朝聖之旅及其在那裡獲得的所有成功。在描述中透露，作者的原籍和出生地點在 Katwa 分區，那裡有一個名為 Jhamatpur 的村莊，靠近 Naihati。作者有一位兄弟，是 Nityananda Prabhu 的個人隨從，名為 Shri Miniketan Ramdas，被邀請到作者家中，但被神像的祭司不敬。在這場誤會中，作者的兄弟站在祭司一邊，不承認 Sri Nityananda Prabhu。 Shri Miniketan Ramdas 立即離開，並摔斷了他的笛子。結果，作者的兄弟遭遇了嚴重的災難。那一晚， Kaviraj Goswami 在夢中受到 Srila Nityananda Prabhu 的恩典和賦能後，離開了故鄉前往 Vrindavana。
作者以他一貫的謙卑態度，向 Sri Nityananda Prabhu 獻上謙卑的祈禱，祂是充滿無限潛能的主。沒有人能憑藉貧乏的知識認識祂，但通過主的恩典，即使看似無知的人也能了解祂的真實身份。作者以六首詩描述了 Lord Chaitanya 的本質及其化身的三個原因，現在他將以另外五首詩描述 Lord Nityananda Prabhu 的本質。
Lord Shri Krishna，絕對的至尊人格神，是原始的主，祂的第二擴展是 Shri Balarama。至尊人格神可以通過無數形態擴展自己，實際上祂有無數形態。擁有無限潛能的形態被稱為 Samsa，而擁有有限潛能的形態（眾生）被稱為 Vivinansha。在擴展的過程中， Lord Krishna 的第二擴展是 Shri Balarama。如上所述， Balarama 是 Samsa 擴展，因此在 Krishna 和 Balarama 之間的潛能沒有差異，唯一的區別在於身體結構。作為神的第一次擴展，祂（ Balarama）是四重形態中的主要神，祂是 Shri Krishna 在超然活動中的第一助手。
因此可以得出結論，在 Nabadwipa（過去是一個比現在的 Calcutta 更大的城市）， Lord Shri Krishna 以 Lord Chaitanya（之前是 Nimai Pandit）的身份出現，而 Shri Balarama 以 Shri Nityananda Prabhu 的身份出現。根據 Srila Swarup Damodar Goswami 的日記記錄， Lord Nityananda 與 Balarama 同為一體，祂也是 Sankarshan，是躺在 因果之海 中的第一化身，躺在整個宇宙中的第二化身，以及在每個宇宙乳海中躺下的第三化身。 Sesha 蛇形態也是祂的全然部分。 Swarup Damodar Goswami 以這種心情向 Nityananda Prabhu 致敬。
根據專家意見， Balarama 作為四重形態之首，也被稱為原始 Sankarshan。原因是祂作為 Krishna 的第二擴展，是原始的至尊人格神，祂又擴展自己為（1） Mahasankarshan、（2） Karanodakasayi、（3） Garvodakasayi 和（4） Kshirodakasayi，以及（5） Sesha 全然部分。這五個全然部分負責靈性和物質的宇宙顯現。所有這些活動是 Lord Krishna 的不同遊戲，祂可以說是由 Shri Balarama 在上述五個擴展形態中協助和幫助。除了上述五個中的前四個，即 Mahasankarshan、 Karanodakasayi Vishnu、 Garvodakasayi Vishnu 和 Kshirodakasayi Vishnu，負責所有宇宙顯現，而 Sesha 負責主的個人服務。 Sesha 被稱為 Ananta 或無限，因為祂以無限多樣的服務協助至尊人格神在其無限擴展形態中。總括而言， Shri Balarama 是服務之神，祂在存在和知識的所有事務中服務 Krishna。
Nityananda Prabhu，即服務之神 Balarama，以持續的陪伴對 Lord Gouranga 進行相同的服務。關於 Shri Nityananda Prabhu 本質的第七首詩在另外四首輔助詩中解釋，通過它們的適當解釋，人們能夠了解 Srila Nityananda Prabhu 的確切地位。 Shri Swarup Damodar Goswami 編寫的下一首詩解釋如下：
“ Mayatite（遠超物質天空，超越物質宇宙） vyapi vaikuntha loke（在靈性本質的領域中，星球被稱為 Vaikuntha，與物質宇宙的構成無關，是絕對的本質） Purnaiswarye Sri Chaturbuhamadhye（在那裡有充滿所有神聖潛能的四重形態 Vasudeva、 Sankarshan、 Pradyumna 和 Aniruddha。） Madhye yasya（在他們之中） Sankarshankhyam rupam（名為 Sankarshan 的形態是 Shrila Nityananda Prabhu 的直接擴展） tam Nityananda ramam aham prapadye（我完全臣服於那位 Nityananda Rama）”
根據 Samkhya 哲學，物質宇宙被分析為二十四個元素，超越這一點，經驗哲學家無法深入，因此他們將其留為“ Abyakta”（不可解釋）。但這並非不可解釋， 博伽梵歌 中解釋其為 Sanatan 或永恆本質。這 Sanatan 本質被稱為 Paravyoma 或靈性天空。那個本質是靈性的，沒有任何質的差異。一切都是靈性的，因此一切都與 Shri Krishna 的靈性形態一樣好。那靈性天空是 Shri Krishna 內在潛能的顯現，區別於由祂外在潛能顯現的物質天空。 Krishna 的全遍 Brahman 或無人格光輝與 Vaikuntha 星球存在於那裡。我們只能通過與物質天空的比較來對靈性天空有一個概念。在物質天空中，有太陽光芒，可與靈性天空中的 Brahmajyoti 相比。與太陽光芒一起，還有無數物質星球在太空或天空中。同樣，在 Brahmajyoti 的光芒中（這是至尊人格神的光芒），有無限的 Vaikuntha 星球，這些星球是靈性構造，因此自發光，比太陽星球輝煌許多倍。在這些 Vaikuntha 星球上， Shri Krishna 及其無數全然部分或部分的全然部分在每個 Vaikuntha 星球上主導。
在靈性天空的最高區域，有一個靈性星球，名為 Krishnaloka，分為三個區域，即 Dwarka、 Mathura 和 Gokula。對粗略的物質主義者來說，神的國度或 Vaikuntha 無疑是一個謎。但對街上無知的人來說，由於缺乏足夠的知識，一切都是謎。因此，神的國度或 Vaikuntha 不是謎也不是神話。即使是懸掛在我們頭上的無數物質星球，對無知的人來說仍然是一個謎。物質科學家正試圖揭開這個謎團，總有一天，人們可能能夠在太空中旅行，親眼看到其他無數星球的多樣性。每個星球都有與我們自身星球一樣多的物質多樣性。地球只是宇宙結構中的一個微不足道的點。愚蠢的人因科學進步的虛假自豪感而專注於這個星球的所謂經濟發展，卻不知道其他星球有更多樣的物質和經濟設施。
最近，一位蘇聯科學家（ Nikolai Barabasov），也是一位著名天文學家，撰寫了一本關於月球的新書。根據他的估計，月球的重力與這裡不同。如果有人前往月球，他將能夠舉起大重量並跳得更高更遠。在 Ramayana 中， Hanuman 被描述為能舉起像山一樣的大重量，並能跳過海洋，跳得又高又遠。這位蘇聯天文學家實際上證實了這種可能性。現代文明人的疾病是不相信 韋達 經典中的一切。這種無信仰的懷疑者無法在靈性實現上取得任何進展。一切都取決於潛能。一個小小的無花果樹果實包含數百顆種子，每顆種子都有產生另一棵無花果樹的潛能，這些樹又能產生無數這樣的果實。這是大自然的法則，顯而易見，卻超出了我們的估計。這是神之潛能的一個微不足道的例子，還有許多科學家無法解釋的事情。一切都是不可思議的。真相只向適當的人揭示。從 Brahma 到微不足道的螞蟻，存在著各種各樣的人格。他們都是眾生，但知識的發展程度不同。因此，我們必須從正確的來源獲取知識，這樣我們才能從 韋達 來源獲得真實的知識。所有四部 韋達 加上補充的 Purana、 Mahabharata、 Ramayana 以及被稱為 Smriti 的推論，都是權威的知識來源。如果我們要獲取知識，必須毫無猶豫地從這些來源獲取。這些經典中揭示的知識，在開始時可能看似不可信。這是由於我們的荒謬矛盾，即我們想用我們的小腦來驗證一切。這種知識總是不完美的。完美知識在 韋達 經典中推進，並由偉大的 Acharya 們確認。他們也留下了大量的評論，但沒有一個否認 韋達。我們不應諮詢無神論者，無論他多麼偉大。堅定相信 韋達 及其多樣性的人才是我們獲取真實知識的正確來源。它們開始可能看似不可思議，但通過適當的管道推進，它們會毫無疑問地向我們揭示。
Shrila Jiva Goswami， Sri Chaitanya Mahaprabhu 傳承中的偉大權威和哲學家，在其 Krishna Sandarbha 中討論了 Krishna 的居所（ Swetadwipa）。在 博伽梵歌 中， Krishna 的居所也被主描述為“我的居所”。 Shrila Jiva Goswami 提出了 Krishna 居所本質的問題。他引用 Skandha Purana，其中提到物質世界中的神的居所，如 Dwarka、 Mathura、 Gokula、 Ayodhya 等，是神之居所在神的國度或 Vaikuntha dhama 中的複製品。遠超物質宇宙之上，有無限的靈性氛圍，這個空間總稱為 Vaikunthadhama。在 Swayambhu Tantra 中， Vaikuntha 的位置明確位於物質宇宙之上。在該 Tantra 中，關於十四字母的冥想過程， Lord Shiva 和 Parvati 的對話揭示：“應冥想於廣闊無邊的 Vaikuntha，充滿各種願望樹和植物。這些願望樹與普通樹木不同。它們是靈性的，能實現任何願望。在此區域之下是潛在的物質能量，導致物質顯現。”從這一陳述可知，位於 Krishnaloka 的 Dwarka、 Mathura 或 Gokula 與我們體驗中的 Dwarka、 Mathura 和 Gokula 並無不同。
從這一陳述還可知， Krishnaloka 的最高區域，稱為 Vrindaban-Gokul，也被稱為靈性天空中的 Goloka Vrindaban。因此，在 Brahma Samhita 中也描述該地點像一朵千瓣蓮花，是神的國度的最高區域。在該區域內，有一個被四條曲線包圍的地方，名為 Swetadwipa。在 Swetadwipa 中，為 Shri Krishna 的居所及其永恆隨從（如 Nanda-Yasoda 等）做了精心的安排。該 Swetadwipa 的本質描述如下：該超然之地由 Shri Balarama（原始的 Sesha 或 Ananta）維持。在 Tantra 中也確認了這一描述，指出 Shri Anantadeva（ Balarama 的全然部分）居住和存在的地方即是神的國度。 Gokula 的邊界也有描述。在超然之地之外，有一個四邊形的地方，名為 Swetadwipa。在這四邊形之內的最內部地方，名為 Vrindabandham。僅 Vrindaban 的外圍被稱為 Swetadwipa，也稱為 Goloka。 Vaikuntha 也被稱為 Brahmaloka，因為它們在本質上無差異，但多樣性上有區別，就像太陽盤和太陽光芒的差異。在 Narada Pancharatra 中，關於 Bijoya 的故事中有這樣的陳述：靈性天空的最高部分有一個名為 Goloka 的地方， Govinda（主導 Gopis 和 Gokula 的主要神）總在那裡享受自己。
從所有上述 韋達 經典中，結論是 Krishna 的居所位於靈性天空的最高部分，遠超物質宇宙。 Krishna 在那裡的超然遊戲因其享受的多樣性而分為三個地方，根據這種多樣性，祂進行遊戲的地方分別稱為（1） Dwarka、（2） Mathura 和（3） Gokula。地球上的這些地方與原始地點無異。就像宇宙中的 Vaikuntha 的複製品，這些聖地 Dwarka、 Mathura 和 Gokula 也是位於超然世界的原始地點的複製品。
這些 Dhama 或聖地與 Shri Krishna 本人一樣神聖，皆同等值得崇拜。 Lord Chaitanya 推薦 Krishna（作為 Braja 之王的兒子）是可崇拜的， Vrindabandham 同樣如此。這些 Dhama 通過 Lord Krishna 的全能意願可移動。正如 Shri Krishna 在地球上顯現自己而不失去其原始居所，祂也能使其 Dhama 顯現而不改變原始結構。沒有人應將地球上的 Dhama 與靈性天空中的區分開來。這些 Dhama 不是物質的，而是靈性的。只是因為我們目前受限於物質條件，無法體驗超越物質的東西， Dhama 或主以其 Archa 形態出現在我們面前，似物質，以便我們以物質之眼看到靈性。對初學者來說，理解這種相同結構可能困難，但隨著奉獻服務的進展，這將變得更容易並有形可感。
通過主的恩典，祂的 Dhama 和祂本人可以同時呈現，無任何改變或偏差，與原始地點同等重要。當一個人完全發展出對神的愛與感情時，他只能以其原始面貌看到這些 Dhama。 Srila Narottamdas Thakur， Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu 傳承中的偉大 Acharya，說為了我們的利益，只有當我們完全放棄支配物質自然的心理時，我們才能完美地看到 Dhama。靈性視野與我們放棄不必要享受物質的墮落心理成正比發展。
患病的人若因不良習慣導致疾病，必須準備遵循醫生的建議，試圖放棄疾病原因，這是自然序列。患者不能沉迷於不良習慣同時期待被醫生治癒。現代物質文明是製造疾病感染的氛圍。眾生是靈性火花，與主一樣是靈性的。唯一的區別是主偉大，眾生渺小。在質量上他們是一體的，但在數量上有差異。因此，作為靈性存在，眾生只有在靈性天空中的無限靈性領域（稱為 Vaikuntha）才能快樂。被物質身體限制的靈性存在必須試圖擺脫疾病狀態，而不是發展疾病原因。愚蠢的人過於沉迷於物質資產，無視靈性價值，驕傲地自認為是人民的領袖。這種受幻惑的領袖計劃無論多少年，都無法使人類在物質自然提供的三重苦難的條件下快樂。沒有人能通過任何生存鬥爭控制自然法則。最終，人必須通過死亡的終極通牒屈服於自然法則。死亡是疾病狀態的症狀之一，連同出生、老齡和疾病。人類生命的最高目標應是回歸故鄉，回歸神。
在 Brahma Samhita 中， Krishna 的居所描述如下： Lord Brahma 說：“我崇拜 Govinda，原始的主，祂被數千牧牛女（財富女神的擴展）服務，祂像牧牛人一樣照顧願望牛群，居住在由數百萬願望樹覆蓋的觸碰石宮殿中。”上述 Krishna 居所的描述給我們確切的超然之地信息，那裡的生活不僅永恆、喜樂且充滿知識，還有充足的牛奶、蔬菜、珠寶、美麗的房屋、花園，由美麗的財富女神管理。
這 Krishna-loka 領域或星球是靈性天空的最高部分，其下有無數 Vaikuntha 領域，可從 聖典博伽瓦譚 中獲得描述。在 Lord Brahma 的自我實現之初，通過 Narayana 的恩典，祂通過超然視野展示了 Vaikuntha 領域的結構。後來，通過 Krishna 的恩典，祂通過超然視野展示了 Krishnaloka 的結構。這種超然視野通過內在的苦行和冥想實現，就像現代電視是以太振動記錄在適當機器中的系統。
聖典博伽瓦譚（第二篇）陳述如下：“在 Vaikuntha loka 中，沒有物質模式（如善、激情或無明）的影響。在物質世界中，最高的質性顯現是善，特徵是真誠、心理平衡、清潔、控制感官、簡單、本質知識、對神的信仰、科學知識等。但即使如此，這些良好品質也與激情和不完美混合。但在那裡，這些品質是神的內在潛能的顯現，因此是純粹的靈性品質，沒有任何物質感染的痕跡。那裡的品質全是超然的。甚至最高等的物質星球 Satyaloka 也無法與靈性星球的品質相比。換句話說，無明、痛苦、自我中心、憤怒、嫉妒這些物質世界的五個必要條件在那裡完全不存在。在物質世界中，一切都是被創造的東西。你能想到的一切，包括你自己的身體和心靈，都是被創造的。一切都在工廠或領域中生產。這種創造從 Brahma 的生命開始。這意味著這種創造原則因激情品質而在整個物質宇宙中盛行。但在 Vaikuntha 領域，由於激情品質的顯著缺席，沒有任何東西被創造。那裡的一切都是永恆存在的，因為沒有無明模式導致破壞和消滅，也沒有消滅的問題。在物質世界中，善的品質是通過上述良好品質使一切永久化的方法。但由於這些方法與激情和無明混合，儘管有善的科學頭腦的良好計劃，物質世界中沒有任何東西能永久存在。因此，我們在這裡沒有永恆、喜樂和知識充滿的經驗。但在那裡，由於物質模式的完全缺失，一切都是永恆、喜樂且有意識的。一切都能說話、移動、聽到、看到，在永恆的喜樂存在中。這種情況自然意味著時間和空間的影響在那裡無關緊要。時間的影響，如過去、現在和未來，在那裡完全不存在。靈性天空沒有因時間影響而改變。因此，誘導我們越來越物質化並忘記與神關係的 Maya 或總外在能量在那裡也完全不存在。作為從 Krishna 超然身體發出的靈性火花，我們與祂永久相關，並在品質上與主平等。這種物質能量是靈性火花的覆蓋物。在 Vaikuntha loka 中，由於缺乏這種物質覆蓋，居住在那裡的眾生從不忘記自己的身份，並意識到與神的關係。他們總是處於為主提供超然愛之服務的憲法地位。因為他們不斷從事主的超然服務，自然得出他們的感官也是超然的，因為沒有人能以物質感官服務主。他們不擁有任何像物質感官這樣隨時準備支配物質自然的東西。知識貧乏的人認為沒有物質品質的地方一定是虛空或無多樣性的地方。但實際上，這些品質只是靈性的不同。在 Vaikuntha 中有六種超然品質，而不是物質中的三種。額外的品質是那裡的一切都是永恆、無限且純粹的。那裡的氛圍是自發光的，因此不需要太陽、月亮或電力等。任何到達那裡的人都不會以物質身體回到物質世界。在 Vaikuntha 中，移民因從物質品質中解放出來，無神論者與信徒（ Ashuras 和 Suras）無差別，全都成為主的最順從的愛之僕人。
Vaikuntha 的居民呈現明亮的黑色（？）。在物質世界中，亮的黑色比暗淡的白色更迷人。暗淡的白色是一種白色痲瘋病。黑色並不總是排斥性的。黑髮在任何地方都受人喜愛。這只是對 Vaikuntha 居民顏色的概念。身體是靈性的，我們在物質世界中無法與之比較。我們只能想像當閃電在亮雲上閃爍時有多美麗。他們通常穿著黃色衣物，身體結構精緻而美麗。他們都建構得美麗而吸引人，眼睛像蓮花瓣。
Vaikuntha 的居民有四隻手，裝飾著海螺、輪、棒和蓮花，如同 Lord Vishnu 的裝飾。他們的胸膛寬闊且美麗，裝飾著昂貴的珠寶項鍊，這些珠寶在物質世界中從未見過。在項鍊中間有一個像鑽石般閃耀的獎章。 Vaikuntha 的居民總是強大且充滿能力（？）。
其中一些居民的顏色像紅珊瑚、貓眼石和蓮花，每個人都在耳朵上佩戴昂貴的珠寶耳環。頭上有一頂（？）像花環的帽子。在 Vaikuntha 中，有無機械的飛行器，沒有任何嘎嘎聲。機械製造的飛行器完全不安全，隨時可能墜落並撞毀。因此，物質在各個方面都是不完美的。在靈性天空中，飛行器也是靈性的，全都靈性輝煌而明亮。當它們在靈性天空中飛行時，增加了乘客和空間的美麗。這種靈性飛行器不用於運送具有商業頭腦的乘客或計劃委員會的政治家，也不運送郵袋貨物，這些在那裡是未知的。這種飛行器僅用於愉悅旅行，因此 Vaikuntha 的居民與他們各自的天堂美麗仙女伴侶同行。因此，滿載 Vaikuntha 男女居民的飛行器增加了靈性天空的美麗。我們無法想像它們有多美麗，但可以比較為伴隨電閃的雲彩。 Vaikuntha loka 的靈性天空總是以這種方式裝飾。
神的內在潛能的全部富裕總在 Vaikuntha loka 中閃耀。財富女神總是越來越依附於服務至尊人格神的蓮足。這種財富女神被朋友們包圍，總是掀起超然的歡樂激動，沒有一刻沉默，無不甜美地歌唱主的榮耀。
靈性天空中有無數的 Vaikuntha，其比例是主的內在潛能（靈性天空）的顯現比外在能量製造的物質天空大三倍。貧窮的物質主義者忙於在神創造中最微不足道的地方進行政治調整。地球這顆星球與無數上下星球的整個宇宙相比，就像芥菜籽中的一粒。這種貧窮的物質主義者計劃舒適生活，浪費人類生命中最寶貴的能量於永遠無法完成的東西。與其浪費時間於這種計劃，簡單的生活和高層次的靈性思考能使誤導的人類免於永恆的不安，這是物質的禮物。
即使物質主義者想享受發達的物質設施，他也可以轉移到其他許多物質星球，體驗更先進的物質快樂。生命的計劃是準備在離開這個身體後直接回到靈性天空，但如果有人想享受最大的物質設施，他可以通過高級心理效應和學習通過神秘力量轉移靈魂的藝術，轉移到其他星球，而不是通過所謂的火箭，這只是幼稚的娛樂。 瑜伽 系統也是物質的，因為它教導控制體內空氣的運動。靈性火花（靈魂）在體內漂浮於空氣上，呼吸是包含靈魂的空氣波。因此，通過 瑜伽 練習， 瑜伽 修行者可以將空氣從胃部移到臍部，從臍部到心臟，從心臟到胸部，從胸部到鎖骨，從鎖骨到眼球，從眼球到小腦。從小腦，專業的 瑜伽 修行者可以將自己的靈魂傳送到他想要的任何星球。空氣或光的速率被物質科學家考慮，但他們沒有關於更精細物質（即心智和智慧）的速率信息。我們對心智的速率有些經驗，因為我們可以在一瞬間將心智轉移到數百萬英里之外。智慧是更精細的物質。比智慧更精細的是靈魂，但靈魂不是物質，而是靈性，比智慧強大數百萬倍。因此，我們可以想像靈魂的速率，以及它如何通過自己的力量從一個星球到另一個星球，無需任何精細物質載體的幫助。
動物文明的吃、睡、恐懼和感官滿足誤導了現代化的人類，他忘記了自己是多麼強大的靈魂。如前所述，靈魂是比太陽、月亮或電力更閃耀、耀眼和強大的靈性火花。人類生命因未實現其真實身份而被浪費。 Lord Shri Chaitanya Mahaprabhu 與 Nityananda 希望從這種誤導的文明中拯救他們。
瑜伽 修行者如何在宇宙中所有星球上旅行也在 聖典博伽瓦譚 中描述如下：“當生命力被提升到小腦時，這股力量可能從眼睛、鼻子、耳朵等任何一個孔洞爆發出來，因為這些地方被稱為生命力的第七軌道。 瑜伽 修行者因此可以通過完全停止空氣的通過來封閉這些孔洞，小心地將生命力集中在中間位置或眉心之間。在此位置， 瑜伽 修行者可以思考在離開這個身體後想去的星球。他可以決定是前往 Krishna 的居所（ Vaikuntha，無需再次回到物質世界的超然之地），還是想在宇宙中更高的星球上旅行，他可以在此位置自由選擇。對完美的 瑜伽 修行者來說，在完全意識中離開物質身體就像普通人在一生中從一個地方到另一個地方或更換衣服一樣簡單。如前所述，物質身體只是靈魂的覆蓋物。心智和智慧是內層覆蓋，地球、水、火等構成的粗糙身體是靈魂的外層覆蓋。因此，通過 瑜伽 過程或從物質到靈性的聯繫過程實現自我的高級靈魂，可以按照自己的意願完美地離開靈魂的覆蓋物。通過神的恩典，人有完全的自由。主對我們仁慈，我們可以在靈性天空或物質天空的任何星球生活。濫用這種自由使他墮入物質世界，過著充滿三重苦難的條件生活。在物質世界中過痛苦的生活是靈魂的選擇，而不是偶然。從物質世界，他也可以通過自己的選擇回歸故鄉，回歸神。
因此，在將生命力置於眉心之間的關鍵時刻，他必須決定想去哪裡。如果他完全不願與物質世界保持任何聯繫，他可以做到這一點，並在不到一秒鐘內到達超然的 Vaikuntha，以完全的靈性身體出現，完全適合靈性氛圍。他只需渴望離開物質世界，無論是精細還是粗糙的形式，然後將生命力置於頭骨的最高部分，通過名為 Brahmarandhra 的頭骨孔洞離開這個身體。這是 瑜伽 系統的最高完善。
但由於他被賦予自由意志，如果他不希望完全從物質世界中解放出來，而是想享受 Brahmapada（ Brahma 的地位）或成為物質完美存在（ Siddha loka，眾生完全控制重力、空間、時間、霸權等）的生活，他不必放棄心智和自我（精細物質），只需放棄粗糙物質，這樣就可以上升到物質宇宙的最高處。所謂的人造火箭永遠無法將人類帶到星際外太空。它們甚至無法到達廣為宣傳的月球。原因是更高星球系統的氛圍與這裡不同。每個星球都有其特定的氛圍，如果有人想去物質宇宙中的任何特定星球，必須讓他的物質外衣完全適應該星球的氣候條件。就像如果一個人想從印度去氣候不同的歐洲，他必須相應地更換衣服。同樣，深入另一個星球的內部需要完全更換衣服，就像我們想去超然星球 Vaikuntha 時需要更換身體。區別在於，如果我們想去最高的物質星球，我們無需更換心智、智慧和自我的精細外衣，只需更換由地球、水、火等構成的粗糙外衣。但當我們前往超然星球時，我們需要同時更換精細和粗糙身體，完全以靈性形式到達靈性天空。衣服的更換在離開身體時通過簡單的意願自動發生。 博伽梵歌 也證實了這一事實，人可以在離開當前身體時按自己的意願擁有下一個物質身體。心智的意願將靈魂帶到適當的氛圍，就像空氣將氣味從特定區域傳播出去。不幸的是，那些非 瑜伽 修行者，那些沉迷於感官滿足的粗糙物質主義者，在死亡時因身體和心智狀況的混亂而困惑。因此，粗糙的感官主義者因其一生中的想法和願望（大多與其生活方式或交往有關）而負擔沉重，愚蠢地選擇下一個身體，延續相同的物質痛苦。因此，需要通過系統的習慣訓練心智和智慧，以在死亡時保持意識並渴望下一個適合的身體，無論是在這個星球、其他星球還是超然星球。以不基於靈魂不朽進展的文明是無知的動物生活。因此，認為每個逝去的靈魂都去同一個地方是愚蠢的。靈魂必須根據死亡或離開身體時的意願，或根據前世行為被迫接受的位置，前往他渴望的地方。
因此，意識清醒的 瑜伽 修行者可以擁有適合在更高星球上享受的身體。這是物質主義者與 瑜伽 修行者的區別。粗糙的物質主義者不斷追求感官滿足。他們的整個人生都在白天掙錢養家，晚上耗費能量於性享受，然後在痛苦的睡眠中思考白天所做的一切。這是物質主義者的單調生活。他們被分為不同等級，如商人、律師、訴訟者、政治家、教授、法官、苦力、小偷、扒手、勞工等，所有這些物質主義者僅從事於吃、睡、恐懼和感官滿足，浪費寶貴的人類生命於不必要的事情，違背靈性實現的利益。
瑜伽 修行者只試圖完善生命，因此 博伽梵歌 建議每個人都應成為 瑜伽 修行者。 瑜伽 是將靈魂與主的服務聯繫起來的系統，在任何生活平台上，無需改變社會地位，只需在高級指導下實踐 瑜伽。 瑜伽 修行者可以無需火箭的幫助，自由前往任何地方。如前所述， 瑜伽 修行者可以將心智和智慧置於體內循環的空氣中，通過練習將該空氣與宇宙中吹動的外部空氣混合。因此，僅通過宇宙空氣的幫助， 瑜伽 修行者可以前往任何星球，並在那裡獲得適合該特定氛圍的身體。我們可以通過現代電子或無線電訊息的操縱來瞥見這一概念。在某個站點產生的聲波有時可在不到一秒內環繞地球。聲音從以太或天空產生。如前所述，比以太天空更精細的是心智，比心智更精細的是智慧。靈性比智慧更精細，且完全不同於物質。因此，我們只能想像靈魂的速率，以及它如何通過宇宙空氣的傳遞快速從一個星球到另一個星球。
結論是，要操縱心智、智慧和靈性等精細事物，需要不同的訓練、生活方式和交往。這種訓練依賴於真誠的祈禱、奉獻服務、在神秘完善中取得成功，並成功融入靈魂與超靈的事務中。粗糙的物質主義者，無論是經驗哲學家、科學家還是心理學家，僅靠其粗糙的努力和雜耍般的操縱無法實現生命的成功。
進行 曼陀羅 或大型犧牲的物質主義者比僅知實驗室和試管的粗糙物質主義者好。他們可以到達類似太陽的火熱星球 Vaishyanara，這是通往宇宙最高星球 Brahmaloka 的路上。在 Vaishyanara 星球，這些高級物質主義者可以擺脫所有罪惡及其反應效應。當這樣的物質主義者被淨化後，他可以上升到北極星（ Dhrubaloka）的軌道，該軌道被稱為 Sishumara Chakra，其中包含宇宙中的 Vishnuloka 或 Vaikuntha 及 Adityaloka。通過多次犧牲、嚴格苦行並捐贈大部分財富的淨化物質主義者可以到達這些星球，直到 Dhrubaloka。如果他更有資格，他可以進一步穿透更高軌道，通過宇宙的臍部到達 Maharloka，那裡居住著像 Bhrgu 等聖人。在 Maharloka，即使在宇宙部分毀滅時也能生存。毀滅從宇宙最低部分的 Sesha Ananta Deva 口中噴出的火山火焰開始。這種巨大的火焰熱量到達 Maharloka，其居民轉移到 Brahmaloka，那裡的存續時間是 parardha（？）時間的兩倍。在 Brahmaloka 中，也有無數非機械的飛行器，由 曼陀羅（心理行動）控制，而非 yantra（機械）。在 Brahmaloka，由於心智和智慧的存在，居民有快樂和痛苦的感覺，否則沒有哀嘆、老齡、死亡、恐懼和痛苦的原因。前往 Vaikuntha 的居民不會因死亡離開物質身體，而是將精細身體轉化為靈性身體，從而進入靈性天空。但由於存在的心理條件，這些居民對宇宙毀滅期間受苦的眾生感到同情。
Brahmaloka 的居民可以通過三種方式進入靈性天空。僅憑虔誠行為到達 Brahmaloka 的有德之人，在 Brahma 復活後成為各星球的主人。崇拜 Garvodakasayi Vishnu 的居民與 Brahma 一起獲得解放。純粹的至尊人格神奉獻者立即進入靈性天空，穿透宇宙的覆蓋。無數宇宙的集合是一個泡沫般的結晶，每個宇宙被 因果之海 的水包圍。因此，穿透 Brahmanda 或宇宙的邊界如下所述：“當 Karanodakasayi Vishnu 的凝視攪動物質自然時，泡沫般的總元素產生。元素共八種，逐漸從自我意識的精細形式演變出天空、氣、火、水和土。一個宇宙被泵送到直徑 50,00,00,000 x 8 = 200,00,00,000 英里的區域。渴望逐步解放的 瑜伽 修行者必須穿透宇宙的所有不同覆蓋物，即土、水等，直到第八狀態，終止物質自然的品質。任何到達此狀態的人不再回到這個凡俗世界。
根據 Goswami Sukhdeva，上述物質和靈性天空的描述不是想像或烏托邦。 韋達 聖歌中記錄的真實事實。所有這些都由 Vasudeva 在滿意 Brahma 時向他揭示（參見—生命的完善只能在我們有明確概念時實現。這些關於 Vaikuntha 和至尊人格神的明確概念應始終思考和描述。這在 博伽梵歌 和 聖典博伽瓦譚 中均有推薦，兩者是 韋達 的權威評論。 Lord Chaitanya 使這些事情更容易被這個時代的墮落之人接受，因此 Sri Chaitanya Charitamrita 為所有相關人士提供易於理解的方式。
再次回到 Krishna 居所分為三部分的描述， Sri Chaitanya Charitamrita 的作者說，在 Mathura 和 Dwarka 的區域中， Lord Krishna 以 Vasudeva、 Sankarshan、 Pradyumna 和 Aniruddha 的形態擴展自己，展示不同的遊戲。這原始四重形態是所有其他靈性四重形態的源泉。 Lord Krishna 總是在 Krishnaloka 的三個區域（ Gokula、 Mathura 和 Dwarka）中進行遊戲。在靈性天空的 Vaikuntha 星球上，主以四手 Narayana 形態擴展自己，與那裡的居民一致。
在其原始形態中， Shri Krishna 總是雙手。在靈性天空中，主運用幾種潛在能量，名為 Shri、 Bhoo 和 Nila，在那裡祂以四手形態享受。在 Ramanuja 宗派及 Madhya 宗派中，有大量關於 Shri、 Bhu、 Nila 能量的描述。在孟加拉， Nila 能量有時被讀為 Leela 能量。這些三種能量被用於服務 Vaikuntha 中的四手 Narayana。 Shri Sampradaya 的 Prapanna mrita 描述了 Alvar，其中三位 Alvar（ Bhutayogi、 Sarayogi 和 Bhrantayogi）在 Gehali 村一婆羅門家中避難時親眼見到 Narayana。 Narayana 在那裡被描述如下：
“ Tarkohyadhiruddham taritamlendabham Laxmidharam bakshasi pankajaksham. Ajanubahum kamaniagatram Parsadwaye shovita bhumi neelam. Peetambaram bhusanabhusitangam Chaturbhijam chandanarushitangam.”
在 Svetopanishad 中提到 Bhu、 Neela 能量如下：“主的至高能量以不同方式體驗，分為物質和靈性潛能。這兩個特徵作為意願能量、執行能量和內在能量。意願能量又細分為三，即 Shri、 Bhu 和 Neela。”
在 Madhya 宗派中也承認這三種能量， Madhyacharya 在其 博伽梵歌（第四章）評論中引用 韋達 經典如下：“物質自然或物質之母被認為有三個分支，即 Shri、 Bhu、 Neela 等。她也被認為是幻力 Durga，這些能量是 Lord Vishnu 的創造能量。對靈性力量薄弱的人來說，她是幻力。這些能量如 Shri、 Bhu、 Neela 或 Durga 都與 Lord Vishnu 相關。雖然這些能量與無限者無直接關係，但它們從屬於主。主是一切能量的主人。”
在 Bhagwat Sandarbha 中， Srila Jiva Goswami Prabhu 陳述：“在 Padma Purana 中提到神的永恆居所，充滿吉祥和所有富裕，包括 Sree、 Bhu、 Neela 能量。在 Mahasamhita 中，討論了至尊人格神的超然名稱和形態，也提到 Durga 作為與眾生相關的超靈潛能。內在潛能與祂的個人事務相關，物質潛能以三種模式顯現。在另一處，他引用 韋達 經典說， Shree 是維持宇宙創造的神之能量， Bhu 是宇宙顯現的創造能量， Neela 或 Durga 是摧毀創造能量的能量。但所有這些能量與眾生相關，合起來被稱為 Jiva Maya。”
關於 Shree、 Bhu、 Neela 能量的說明到此為止。所有這些至尊人格神的能量以慈悲的方式運作，以將眾生帶回神。解放的靈魂有兩種：一種通過主的恩典解放，另一種通過自身努力解放。通過自身努力解放的人是無人格主義者，融入主的輝光 Brahmajyoti。但通過奉獻服務獲得解放的奉獻者被提供四種解放：與主平等地位、與主持續交往、與主同等富裕、與主同等身體特徵。無人格主義者無法進入靈性天空的 Vaikuntha 領域，但他們作為 Brahma Jyoti 的微小火花停留在 Vaikuntha 之外。
如前所述， Vaikuntha 是靈性天空， Krishna 的居所在其中。 Vaikuntha 合起來稱為 Paravyoma，在其外是 Krishna 身體光芒的輝光，稱為 Brahmajyoti。該超然地點稱為 Siddhaloka Brahmaloka。無人格主義者融入該 Brahmaloka 輝光，稱為無人格解放。這超然之地無疑是靈性的，但沒有靈性活動或多樣性的顯現。它被比喻為太陽盤，對外觀者來說只是火熱的光芒，但實際上，太陽王國內有火球的所有多樣性，只有那些能進入太陽球的人才體驗到。 Brahmadham 僅被比喻為太陽光輝。
因此，解放的靈魂有兩種：人格主義者和無人格主義者。人格主義者的解放通過不同直接或間接的奉獻活動實現。這在 聖典博伽瓦譚 中解釋如下（7.1.21）：“通過奉獻服務，當一個人的心被全吸引的至尊人格神吸引，無論是出於慾望、恐懼還是敵意，吸引的人因此從這些心態的雜質中解放出來，獲得解放。”
就像強大的太陽能以其光芒淨化各種污穢物質，至靈的至尊人格神也能淨化吸引者的所有物質品質。即使一個人因物質慾望被神吸引，這種吸引也會通過祂的恩典轉化為靈性愛。同樣，如果一個人因恐懼或敵意被吸引，他也會通過主的靈性吸引而被淨化。重點是主與眾生都是靈性個體。神偉大，眾生渺小。但兩者都是個體，需要自由意志的交換來實現相互吸引。一旦這種自由意志的交換發生，偉大的靈性存在立即吸引渺小的存在，使其從所有物質束縛中解放。
這在 Srila Rupa Goswami Prabhu 的 Bhakti Rasamrita Sindhu 中更清楚地解釋。他說：“當提到主的敵人和僕人的共同目標時，應仔細注意，這種共同目標應理解為 Krishna 及其無人格 Brahman 的輝光在靈性身份上的統一。這類似於太陽盤和太陽光輝。意思是人格主義奉獻者進入 Vaikuntha 領域，而無人格主義者進入 Brahmaloka，兩者都在靈性天空。”
在 Srila Rupa Goswami 的 Laghu Bhagabatamritam 中更清楚地解釋：“在 Vishnupurana 中， Maitreya 向 Parasara 提出問題，為何 Shishupala 融入 Shri Krishna 的身體，儘管他在前世作為 Hiranya Kashipu 和 Ravana 時未能做到，儘管他享有比天堂居民更尊貴的富裕。 Shri Parasara 回答如下：‘當 Nrisingha Deva 出現在魔王 Hiranya Kashipu 面前時，後者無法辨認主，認為祂是某種半人半獅的強大眾生。他無法想像該形態的神被激情模式激怒。但僅因他被主觸摸而在被殺時，在下一世他獲得了 Ravana 的身體，一個統治所有星際王國的強大魔王。因此，雖然他親自遇見至尊人格神，但由於他的心智被神迷惑，他未能獲得解放。在 Ravana 的身體中，他因慾望而被 Sita 吸引。因此，當他再次面對至尊人格神時，他無法辨認祂為至尊主，僅認為祂是一個強大的人。因此，他再次被神之手殺死，因此， Hiranyakashipu 的同一靈魂成為 Shishupala， Chedi 王的後裔，繼承了巨大的財富和王國。在這一生中，他能辨認 Vasudeva Krishna 為至尊人格神，但他因多次對神的嫉妒，無法消除對主的敵意。他知道 Lord Krishna 是至尊主，但習慣於辱罵祂，總是稱祂為壞名字，因此他能在所有活動中（如吃、睡、旅行、坐、思考等）不斷想到 Krishna。實際上，他總是沉浸在 Krishna 美麗形態的思考中。即使他用壞名字稱呼祂，他也沉浸在 Krishna 的思考中。因此，直到死亡時，他都能念誦 Krishna 的名字並思考 Krishna，即使是以敵對模式。因此，在最後一刻，他受到恩典，看到 Sudarshan Chakra，並在光芒中實現 Brahmajyoti，至尊人格神的光輝。這種間接實現（即使是以敵對方式實現）使他立即從所有物質雜質中解放，通過 Sudarshan Chakra 的殺戮，他融入主的身體。’這是 Parasara 對 Maitreya 的回答。”
這裡應判斷奉獻者的歸宿。如果像 Shishupala 這樣僅以敵對模式的人能融入主的身體，那麼總是以愛之服務從事奉獻的純粹奉獻者，必定進入主的永恆超然服務。毫無疑問。
從前， Hiranyaksha 和 Hiranyakashipu 這兩個魔王都是 Vaikuntha 中主的隨從。 Shri Parasara 說他們在物質世界中連續三次出生。他們在 Vaikuntha 的原名是 Joy 和 Vijoy。 Parasar Muni 未提及他們的名字，僅表示他們出生三次。這一事實明確表明主的隨從並非總是在所有千禧年中出現。因此，認為主的隨從有時會墮落是不可思議的。事實是，至尊人格神通過祂的超然意願能量擁有我們在物質活動中部分看到的屬性。就像祂創造的意願，祂也擁有戰鬥的意願。就像一位具有運動精神的國王創造自己的競爭對手並與之享受，或在無這樣的摔跤手時，讓其個人隨從扮演對立方，類似地，至尊人格神從其永恆隨從或無神生物中選擇對立方，創造對抗情況，以滿足祂的戰鬥傾向。在神的國度或 Vaikuntha 中，沒有這種戰鬥展示的空間，儘管主擁有戰鬥傾向。當國王想要狩獵時，他必須前往有兇猛動物居住的森林。森林在國王的管轄範圍內。同樣，當主渴望戰鬥時，祂降臨到物質世界，滿足祂的戰鬥傾向並消滅無神生物。物質世界也在主的創造管轄範圍內，但與祂自己的居所不同。在 博伽梵歌 中確認，所有宇宙顯現依賴於祂的潛能，但並非所有都與祂的居所相同。因此，主的戰鬥傾向在祂渴望時得到滿足，無需祂的永恆隨從的服務。祂可以通過意願能量在任何地方創造這種情況。
再次談到 Hiranyakashipu 未能在被主殺死後解放， Srila Jiva Goswami 提出如下論點：“ Hiranyakashipu 無法辨認 Lord Nrisingha Deva 的形態為 Vishnu 的化身。他誤認為主是某種半人半獅的非凡眾生。他因被特殊形態的主擊敗而過於受激情模式影響，因此無法在生命最後一刻想到主。因此，在下一世，他成為像 Ravana 這樣強大的魔王，擁有挑戰天堂之王的富裕。由於缺乏足夠的神學知識和對至尊人格神的足夠敵意， Hiranyakashipu 無法在超然意義上專注於 Vishnu。如果一個人知道他的敵人是至尊人格神，這種認知能力比模糊的絕對真理無人格概念更有助於解放。所需的是完全的專注。無人格思考無法達到這種專注程度。以人格方式思考，即使是敵對狀態，也比無人格方式更容易引起專注。這在 博伽梵歌 中也得到證實，無人格吸引比人格吸引更痛苦，儘管至尊真理既是人格也是無人格的。僅通過專注，人才能從所有物質感染中解放，這意味著解放。由於 Hiranyakashipu 缺乏這種專注，他即使在主面前也未能從物質束縛中解放。除非我們對主的姓名、名聲、形態、品質等有完美的知識，否則即使主出現在我們面前，我們也無法看到神。”
同一靈魂在 Ravana 時，因過於受慾望影響，將 Sri Rama 視為普通人。因此，雖然他見到至尊人格神並被祂殺死， Ravana 在更換身體後成為 Chedi 王 Shishupala。在 Shishupala 的身體中，他知道 Vasudeva Krishna 是至尊人格神，並知道在前兩世中他被至尊人格神殺死。這一事實使他對 Krishna 更加敵對。這種敵對如此緊張，他總是沉浸在 Krishna 的思想中，間接因念誦 Krishna 的聖名而受益。因此， Shishupala 能看到四手 Shri Vishnu 的形態，並認識祂為至尊主。由於不斷思考和歌唱 Krishna（即使是以不利的心理行動），他完全從物質感染中解放，魔性傾向完全消除（？），他通過 Sudarshan 輪看到 Brahmajyoti，並融入主的身體，獲得救贖。這一陳述的特別教導是，即使以敵對模式不斷專注於原始主，祂也會給予敵人救贖，更不用說對不斷從事超然愛之服務的僕人。還有像 Putana（試圖毒殺主）和 Kalnemi（ Ravana 的舅舅）這樣的例子，也獲得了救贖。
Srila Sanatan Goswami 因此在融入靈性存在（救贖）與主的超然愛之服務之間作出明確區分。他說，像 Kamsa 等在 韋達 經典中被指控殺害婆羅門和牛的魔王和敵對魔鬼，通過融入絕對獲得救贖。這種融入一體的救贖不應過分推崇。這些人是誰？他們是主的頑固敵人。而奉獻者是誰？他們是完全臣服的靈魂，準備為主的滿足犧牲一切。他們都是聖人。如同罪惡與虔誠之間有巨大差異，奉獻者與魔鬼的活動也有差異。兩者不能平等，他們的終極目標也不平等。魔鬼生來嫉妒奉獻者，殺害虔誠的人和牛，因此他們的終極目標是融入絕對的救贖。但奉獻者生來為主提供愛之服務，其服務結果是愛神的逐步發展。因此，渴望融入絕對的救贖者必須僅沉迷於經驗推測作為救贖手段，而不被主的超然愛之服務吸引。
因此，在 Vaikuntha 的靈性天空中有無限的靈性多樣性， Brahmajyoti 的單調輝光從 Vaikuntha 領域發出。在這種輝光中，僅渴望與絕對合一的救贖主義者可以融入其中。在 Brahmanda Purana 中，救贖主義者的居所描述如下：“在物質世界的宇宙顯現後，超然天空中有一個名為 Siddhaloka 的地方。在那裡，渴望僅超然知識的聖人和救贖主義者與像 Kamsa 等被主殺死的魔鬼敵人一起生活。”
在靈性天空中，有 Krishna 居所中 Dwarka 的四重形態的第二次顯現。這四重形態被稱為第二四重形態，也是全靈性的，免受所有物質模式的影響。在此， Shri Balarama 以 Mahasankarshan 表現。在靈性天空中，內在潛能的行動顯現為純靈性存在。這種純靈性存在擴展了超然的六種富裕，皆由上述 Mahasankarshan 產生。 Mahasankarshan 是所有眾生的最終依靠。祂是所有眾生的目標總和。靈性火花（眾生），雖然屬於稱為 Jiva Shakti 的邊際潛能，但受物質能量的條件限制。因此，靈性火花因與主的內在和外在潛能相關，被稱為屬於邊際潛能。
關於至尊人格神的四重形態（ Vasudeva、 Sankarshan、 Pradyumna 和 Aniruddha），無人格主義者（以 Sripad Shankaracharya 為首）以適合無人格學派的方式解釋 Vedanta Sutra 的格言。但為了證明這些格言的內在含義， Srila Sanatan Goswami（ Vrindaban 六位 Goswami 的領袖）在 Brihat Bhagwatamritam 中引用 聖典博伽瓦譚 的權威陳述（ 聖典博伽瓦譚 是 Vedanta Sutra 格言的自然評論）適當回應無人格主義者。
Srila Rupa Goswami 在 Laghu Bhagwatamritam 中也引用 Padma Purana 關於四重形態的陳述如下：“在 Padma Purana 中明確指出，在靈性天空的四個角落有四個不同的超然居所，分別由 Vasudeva、 Sankarshan、 Pradyumna 和 Aniruddha 佔據。在物質天空也同樣在四個角落放置。被靈性水覆蓋的 Vaikuntha 領域由 Vasudeva 居住，稱為 Devavatipur。在 Satyaloka 之上有 Vishnuloka， Sankarshan 居住於此。 Pradyumna 居住在 Dwarkapura，在乳海中間有一個名為 Swetadwipa 的島嶼， Aniruddha 躺在那裡的 Ananta 床上。”
Sri Chaitanya Charitamrita 的作者 Srila Kaviraj Goswami 在此討論了 Sripad Shankaracharya 對絕對真理人格特徵的異議，根據他對 Vedanta Sutra 第二章第42格言的解釋，認為其不相關。該格言如下： Utpattyasamkha（？）， Sripad Shankaracharya 解釋如下：
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“如果接受這種衍生，則所有這些神的非永恆性（？）必須被（？）。如果接受 Sankarshan（眾生的化身）從 Vasudeva 衍生，則 Sankarshan 或其他不能免於非永恆的缺陷。如果接受眾生是非永恆的，即使接近至尊人格神也沒有救贖的問題。原因若為短暫，效果不能永久。 Shri Acharya Vedavyasa 已在第二章的格言中駁斥了眾生的非永恆概念，該格言為 Natmasruter nityatwatchatavaja。通過禁止眾生的非永恆概念， Bhagwat 認為一個從另一個誕生的想像不可接受。”
Vedanta 中還有其他格言禁止這種想像，如在日常生活中我們不認為主體是工具的原因。儘管如此， Bhagwat 學派無理由地描述從主體 Sankarshan 中產生工具心智（名為 Pradyumna），隨後從該工具心智中產生自我意識（名為 Aniruddha）。 Bhagwat 學派無法引用令人信服的例子來支持這一點，我們如何能接受他們的陳述。沒有支持這種信念的 韋達 傳統。
“ Bhagwat 的目的可能是他們不認為 Vasudeva 的擴展完全屬於眾生類別。因此，所有這些擴展都充滿六種富裕，即知識、力量、影響、能量，免於所有物質感染，永恆存在。因此，它們超越開始的缺陷。即使在四重形態的情況下有這種意圖，開始的缺陷仍無法完全排除。 Vasudeva、 Sankarshan、 Pradyumna 和 Aniruddha 都是不同的人格，他們不是一體；但他們都被認為是 Iswara 或至尊主。如果接受這一陳述，我們同意接受多於一個神，這是荒謬的。接受一個全能神足以滿足所有目的，無需接受多於一個神。即使我們同意四重形態完全相同，也無法避免非永恆和無開始的缺陷的不一致。因為接受四重形態自動暗示這些擴展之間的某些特定差異。 Vasudeva、 Aniruddha 等之間必須有功能或形態（？）的某種差異，除非原因與效果之間有差異，否則難以確定什麼是原因，什麼是效果。就像地球與陶罐之間有特定差異，因此我們可以確定地球是原因，陶罐是效果。此外， Bhagwat 學派在知識等方面不認為四重形態之間有任何質的差異。他們不做質的區分。因此，我們應否結論神的擴展僅限於四種？當然不能。從 Brahma 到微不足道的螞蟻，每個都是 Vasudeva 的擴展，這為所有 韋達 及 韋達 文獻所接受。
“在 Bhagwat 學派的經典如 Pancharatra 中，可以看到許多矛盾的概念，如品質與合格者。他們說神是品質本身，也是合格者本身。如何可能認為同一個人是品質和合格者？這是不可思議的。 Bhagwat 說知識、富裕、力量、影響、美麗、潛能等品質及 Pradyumna 等至尊人格神都是與 Lord Vasudeva 相同的至尊靈魂。”
Srila Rupa Goswami 在 Laghu Bhagwatamritam 中（關於四重形態的描述）明確回應了這些指控及 Sripad Shankaracharya（ Mayavada 學派領袖）。
“在靈性天空的四個角落有四個四重形態，稱為 Mahabastha，其中 Vasudeva 是原始四重形態，祂在心中被冥想（ Bhag. 4.3.23）。 Sankarshan 是祂的全然部分，實現祂的超然願望。 Sankarshan 是第二四重形態，是所有眾生的起源，因此稱為集體眾生。他的身體美麗比無數滿月的光芒更迷人。他也被崇拜為自我意識的原則。他將權力委託給 Shri Anantadeva，作為 Smararati（？）、 Rudra 和 Satan 的超靈。祂作為 Ahi、 Antak 等魔鬼的超靈，消滅宇宙的存在。第三四重形態是 Pradyumna。智者在智慧活動中崇拜祂。財富女神總是在 Ilabati Varsha 區域通過吟誦祂的超然品質服務祂。他的身體光芒有時像黃金，有時像藍色季風雲。他是宇宙創造的成分，委託生成權力給 Cupid。僅在祂的指導下，所有物質神和人、創造者、 Prajapati 及其他眾生發揮再生能量。他的全然部分是 Aniruddha。偉大的思想家和哲學家崇拜四重形態的 Aniruddha。他的身體光芒像藍色季風雲。他作為 Dharma、 Manu、 Devas 的超靈導演，維持宇宙的創造。他總是忙於宇宙的維護。在 Moksha dharma 韋達 經典中， Pradyumna 是總心智的監督神，而 Aniruddha 是總自我意識的監督神。所有這些陳述在 Pancharatra Tantra 中得到確認。
關於至尊主的遊戲功能和不可思議能量的描述，在 Laghu Bhagwatamrita 中有記載。在 Mahabarahapurana 中也說，主的形態都是超然的、永恆的，每個形態反覆降臨地球。所有這些形態免於可朽的物質成分，因此無一由物質能量創造。因此，它們都是靈性的，充滿喜樂和知識，無任何物質感染的痕跡。這在 Narada Pancaratra 中也得到確認，說主像 Vaidurya 寶石一樣展示多種人格特徵，在不同角度視野中反映不同顏色。
因此，有人可能對上述四重形態的描述提出異議。這種批評者想一舉結束此事。但我們可以回應，至尊主擁有不可思議的能量，祂能同時以一體、不同、全然等多種方式展示自己，這完全適合祂的全能性。祂同時以無數形態顯現，由 Narada 在 聖典博伽瓦譚 第十篇中確認如下：他說：“真是奇妙， Lord Krishna 雖然是一體無二，卻同時以十六千全然形態出現，並與十六千皇后結婚。”在 Padma Purana 中說，至尊主 Hari，雖然是超然的、免疫的、原始的主，卻同時以多種形態顯現，又以單一形態躺下。
在 聖典博伽瓦譚 第十篇中說：“我的主，雖然你以多種形態顯現，但你是一體無二。因此，純粹的奉獻者專注於你並崇拜你。”在 Kurma Purana 中也說：“主是人格的，雖然無人格；是原子的，雖然偉大；是黑色的，雖然無色；眼球也呈紅色。”
所有這些矛盾元素因祂的全靈性全能能量而得以調和。靈性驅動物質。在我們的物質存在中，我們只能以這種方式了解靈性。靈性去除物質即停止。物質的照片與物質一樣是死的。但全靈的照片擴展與原始形態一樣是活的。不可思議的靈性活動和形態可以部分以這種方式理解。隨著靈性實現的進展和物質幻象的消除，事情變得更清晰。在我們目前的狀況下，因為我們無法理解靈性活動及其運作方式，並不意味著我們應完全否認這些在物質框架中看似矛盾的概念。在絕對中，所有對立元素都可以同時存在，雖然它們看似不可思議。