由  His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda  撰寫  國際  Krishna  意識協會創始導師  （轉載自《Back to Godhead》雜誌，第66期）

全世界被分成不同派系，每個派系都指責對方是瘋子。但如果沒有判斷理智的標準，誰能決定呢？

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru  mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ  「總是將你的心念放在我身上，成為我的奉獻者，崇拜我，向我臣服。完全專注於我，你必將來到我身邊。」（ 博伽梵歌  9.34）

在這裡， Krishna  說，一個人應當總是思念祂，成為祂的奉獻者並崇拜祂。這是奉獻服務的過程，簡單易行，任何人都可以做到，只要思念神，向祂致敬，並為祂提供服務。人們通常會認同某個團體，無論是社會的、政治的、經濟的還是宗教的。在美國，有共和黨和民主黨；在國際層面上，有資本主義者和共產主義者。在宗教上，人們認同基督徒、穆斯林、印度教徒等身份。在印度，也有社會階層，如婆羅門和剎帝利。簡而言之，無法避免屬於某個團體。然而，靈性主義意味著我們應當認同神的團體。

在這個層面上也有「派系主義」，靈性主義者認為物質主義者是瘋子，而物質主義者認為靈性主義者是瘋子。我們成立了  Krishna  意識協會，那些不喜歡的人說我們是「瘋子」。同樣地，一個處於  Krishna  意識的人，會認為一個在物質意識中行動的人是瘋子。那麼，究竟誰是瘋子？誰來決定？相關的各方如何有能力判斷？整個世界被分成不同派系，每個派系都指責對方是瘋子，但如果沒有判斷理智的標準，誰能決定呢？如果我們問街上的一個普通人他是什麼，他會回答：「我是這個身體。」他可能會進一步解釋他是基督徒、印度教徒、猶太人，或者是某某先生，但這些都只是他附加在身體上的標籤。換句話說，這些都源於身體。當一個人說他是美國人，他指的是身體，因為某種機緣或原因，他出生在美國這片土地上，因此被稱為美國人。但這也是人為的，因為土地既不是美國的，也不是法國的、中國的、俄羅斯的——土地就是土地。我們只是人為地創造了一些邊界，說：「這是美國，這是加拿大，這是墨西哥、歐洲、亞洲、印度。」這些都是我們的臆造，因為我們並未發現這些土地最初是這樣划分的。三四百年前，這片土地甚至不叫美國，也沒有歐洲白人居住。即使一千年前，歐洲也由不同的人群居住，被稱為不同的名稱。這些都是不斷變化的標籤。從  韋達  文獻中我們可以知道，整個地球曾被稱為 Ilāvṛta-varṣa，一位統治整個地球的國王， Mahārāja Bharata  ，將地球名稱改為 Bhārata-varṣa。然而，地球逐漸再次被分割，不同的大陸和區域有了不同的名稱。甚至最近，印度也被分成多個國家，而在本世紀初，印度還包括緬甸、錫蘭和東、西巴基斯坦。實際上，土地既不是 Bhārata-varṣa，也不是印度、歐洲、亞洲——我們只是根據時間和影響給予它這些標籤。

就像我們給土地貼上標籤一樣，我們也給自己的身體貼上標籤，但沒有人能說出他出生前的標籤是什麼。誰能說他是美國人、中國人、歐洲人或其他什麼？我們認為離開這個身體後，我們仍將是美國人、印度人或俄羅斯人。但即使我們這一生住在美國，下一生可能在中國，因為我們的身體在不斷變化。誰能說自己不換身體？當我們從母親的子宮出生時，身體非常小。現在，那個身體在哪裡？我們小時候的身體在哪裡？我們可能有照片提醒我們過去的身體是什麼樣子，但我們無法說那個身體去了哪裡。身體可能改變，但我們感覺自己沒有改變。我們會想：「我還是同一個人，小時候我長這樣或那樣。」那些年去了哪裡？它們隨著身體及與之接觸的一切消失了。雖然一切都在每時每刻改變，我們仍然執著於身體的認同，以至於當被問到我們是什麼時，我們的回答總是與這個身體有關。這不瘋狂嗎？如果一個人認同他不是的東西，他就被認為是瘋子。結論是，認同身體的人不能真正被認為是理智的。因此，這是對世界的挑戰：凡是將神的財產或地球視為屬於自己不斷變化的身體的人，只能被認為是瘋子。誰能真正證明這是他的財產或他的身體？由於自然的機緣，一個人被置於某個身體中，並受物質自然法則的支配。然而，我們在幻覺中認為自己控制了自然。因此， Krishna  在  博伽梵歌  中說：

prakṛteḥ kriyamāṇāni  guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ  ahaṅkāra-vimūḍhātmā  kartāham iti manyate  「受三種物質自然模式的影響，迷惑的靈魂認為自己是行動的執行者，而實際上這些行動是由自然進行的。」（ 博伽梵歌  3.27）

Prakṛteḥ kriyamāṇāni：物質自然像嚴厲的老師拉著學生的耳朵一樣牽引著每個人。每個個體都在物質自然的支配下，有時被置於這個身體，有時被置於那個身體。我們現在有幸獲得了人身，但我們可以看到，根據《Padma Purāṇa》，有840萬種不同的身體，根據我們的行為，物質自然的法則可能將我們置於任何一種身體中。因此，我們完全受制於物質自然。雖然這一生我們可能有幸獲得人身，但無法保證下一次我們不會得到狗或其他動物的身體。這一切取決於我們的行為。沒有人能說：「我死後會再次在美國出生。」物質自然會強迫我們進入這個或那個身體。既然我們不是權威， 博伽梵歌  告訴我們，一切都在至高自然法則的掌控下，只有愚蠢的人會認為：「我是一個什麼，我是獨立的。」 Ahaṅkāra-vimūḍhātmā：這是錯誤的推理。雖然生命實體與身體不同，但他認為：「我就是這個身體。」因此， Śaṅkarācārya  一再傳播同樣的訊息： ahaṁ brahmāsmi，「我不是這個身體；我是 Brahman，靈魂。」

然而，即使我們決心走上自我實現的道路， māyā 或幻覺仍然存在。通過自我實現，一個人可能意識到自己不是身體，而是靈魂。那麼，他的地位是什麼？虛無？非人格？人們認為，當身體消失後，就只有 nirvāṇa 或虛無。非人格主義者同樣認為，當身體結束時，個人的身份也結束了。然而，實際上，身體永遠無法等同於生命實體，就像車子無法等同於駕駛員。一個人可以駕駛車子去任何地方，但當他離開車子時，他不會認為自己的個性消失了。在  博伽梵歌  中， Krishna  這樣描述生命實體：

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ  hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati  bhrāmayan sarva-bhūtāni  yantrārūḍhāni māyayā  「至高主居住在每個人的心中，阿周那，祂引導所有生命實體的流浪，這些生命實體坐在由物質能量構成的機器上。」（ 博伽梵歌  18.61）

這些不同的身體就像車子，它們都在移動。一個人可能有昂貴的車，另一個人可能有便宜的車；一個人可能有新車，另一個人可能有舊車。我們是否應該認為，當我們離開身體這輛車時，個性就不存在了？這是另一種瘋狂。虛無哲學認為死後我們變成虛無，這種瘋狂已被反駁。我們不是虛無，而是靈魂。當一個人實現靈性，明白自己是超越身體的靈魂後，他可以進一步探究自己的靈性責任。他應該問：「我的靈性工作是什麼？」實現自己的靈性身份並詢問靈性責任才是真正的理智。生命實體即使在身體中也展現出如此多的個性和辨別力。我們是否應該認為，死亡時一個人的智慧、辨別力和個性都不復存在？雖然我們在身體內制定了偉大的計劃並努力工作，難道我們要假設離開身體後就變成虛無？這種胡說毫無根據，且在  博伽梵歌  開篇就被  Krishna  直接反駁：

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ  na tvaṁ neme janādhipāḥ  na caiva na bhaviṣyāmaḥ  sarve vayam ataḥ param  dehino ’smin yathā dehe  kaumāraṁ yauvanaṁ jarā  tathā dehāntara-prāptir  dhīras tatra na muhyati  「從未有過我不存在的時候，也沒有你或這些國王不存在的時候；將來我們也不會停止存在。正如靈魂在此身體中經歷童年、青年和老年，靈魂在死亡時同樣進入另一個身體。自覺的靈魂不會因這種變化而迷惑。」（ 博伽梵歌  2.12–13）

因此，個體靈魂的靈性身份在死亡後繼續存在，因為  Krishna  主向阿周那保證，戰場上聚集的所有個體靈魂都是永恆的。靈魂從母親子宮中形成身體的那一刻起就存在於身體內，並隨著身體經歷嬰兒期、童年、青年和老年的變化而持續存在。這意味著，存在於身體內的人從受孕的那一刻起就存在。根據  韋達  經典，個體靈魂的尺寸極小，僅為頭髮尖端的萬分之一，換句話說，以人類的視力無法看到。雖然肉眼無法看到靈魂，但靈魂確實存在，身體從豌豆大小成長為成年人的事實證明了它的存在。靈魂存在的六個徵兆之一是成長。如果有成長或變化，就應知道靈魂存在於身體內。當身體變得無用時，靈魂離開，身體隨之腐朽。雖然無法直接感知靈魂離開身體，但可以通過身體失去意識和死亡的徵兆間接感知。在  博伽梵歌  第二章，  Krishna  主用以下比喻來說明這一過程：

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya  navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi  tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny  anyāni saṁyāti navāni dehī  「正如一個人脫下舊衣服，穿上新衣服，靈魂同樣放棄舊而無用的身體，接受新的物質身體。」（ 博伽梵歌  2.22）

雖然靈魂接受新身體，但靈魂本身並不選擇身體，選擇由自然法則決定。然而，靈魂的心態影響選擇，正如  Krishna  在以下經文中指出的：

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ  tyajaty ante kalevaram  taṁ tam evaiti kaunteya  sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ  「一個人在離開當前身體時，心念專注於什麼狀態，他來生必將達到那個狀態。」（ 博伽梵歌  8.6）

隨著一個人的思想發展，他未來的身體也隨之發展。理智的人明白自己不是身體，並知道自己的責任：將心念專注於  Krishna  ，以便在死亡時獲得  Krishna  的本質。這是  Krishna  在第九章最後一節的建議：

man-manā bhava mad-bhakto  mad-yājī māṁ namaskuru  mām evaiṣyasi yuktvaivam  ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ  「總是將你的心念放在我身上，成為我的奉獻者，崇拜我，向我臣服。完全專注於我，你必將來到我身邊。」（ 博伽梵歌  9.34）

每個有身體的靈魂都在不斷思考。一刻也不思考是不可能的。因此，個人的責任是思念  Krishna  。這不難，也無害；  Krishna  有祂的活動和事蹟，祂來到地球並以  博伽梵歌  的形式留下教導，還有許多關於  Krishna  的文獻，思念祂既不困難也不昂貴。關於  Krishna  的文獻足以讓人終身受用，材料絕不短缺。然而，思念  Krishna  應當是正面的。如果一個人受雇於人，他可能總是想著雇主：「我必須準時到達。如果他看到我遲到，可能會扣我的薪水。」這種思維不行。必須以愛（bhava mad-bhaktaḥ）思念  Krishna  。在物質世界中，僕人想到主人時，沒有愛，只想到金錢。這種思維無法救贖我們，因此  Krishna  要求我們成為祂的奉獻者。

以愛思念  Krishna  或奉獻於  Krishna  實際上意味著服務。靈性導師會為初學奉獻者指定各種職責，以幫助他思念  Krishna  。例如，在  Krishna  意識協會中，有許多職責，如印刷、寫作、打字、派送、烹飪等。學生通過從事  Krishna  的服務，以多種方式思念  Krishna  。

 Krishna  指出的責任是什麼？ Mad-yājī māṁ namaskuru。即使我們不願服從，也必須服從並致敬（namaskuru）。奉獻（bhakti）若無敬意，就不是奉獻。應當以愛和敬意參與  Krishna  意識，履行指定的職責，這樣人生才會成功。通過認同物質身體並從事各種荒謬活動，人永遠無法快樂。為了快樂，必須有  Krishna  意識；這是靈性主義與物質主義的區別。同樣的打字機、錄音機、複印機、紙張、墨水、同樣的手——表面上一切相同，但當這些用於  Krishna  的服務時，一切都變得靈性化。這就是靈性。我們不應認為靈性必須是不同尋常的。只要我們具備  Krishna  意識，整個物質世界都可以轉化為靈性。通過熱誠遵循  博伽梵歌  中  Krishna  的教導，並追隨傳承中偉大導師的腳步，我們可以靈化地球，讓其居民恢復理智。